Web - Windows - iPhone
татха-так; крпайа-сострадание; авиштам-наполнилось;
ашру-пурна-акула-полные слез; икшанам-глаза;увача-произнес; мадху-суданах-победитель демона Мадху.
Санджая сказал: "Глядя на Арджуну, сердце которого
наполнилось состраданием, он был охвачен горем, а в глазах стояли слезы.
Мадхусудана, Кришна, произнес следующее:КОММЕНТАРИЙ:Материальное сострадание, скорбь и слезы являются
признаками неведения о своей истинной сущности. Тот, кто испытывает
состраданиек вечной душе, встает на путь, ведущий к самоосознанию (помогает ей достичь
самоосознания). Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе
слово"Мадхусудана". Как известно, Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь
Арджунахочет, чтобы Кришна убил также демона неведения и сомнений, которые заполонил
все его существо и мешает ему исполнить свой долг. Никто из нас не знает, на
что должно быть направлено сострадание. Сострадание к одежде тонущего человека
лишено всякого смысла. Человека, который оказался в океане неведения, нельзя
спасти, пытаясь вытащить его одежду, которой является грубое материальное
тело.Того, кто не зная об этом, скорбит об одежде, называют шудрой или скорбящим
без нужды. Арджуна был кшатрием и ему не подобало вести себя таким образом.
Однако Господь Кришна может развеять скорбь невежественного человека. Именно с
этой целью Он и поведал "Бхагавад-гиту". Данная глава рассказывает о науке
самоосознания через аналитическое исследование материального тела и духовной
души, которое проводит Верховный авторитет, Господь Шри Кришна. Постичь ее
сможет лишь тот, кто не привязывается к плодам своего труда и обладает знанием
о своей истинной сущности.шри-бхагаван увача-Господь, Верховная Личность Бога
сказал; кутах-откуда; тва-к тебе; кашмалам-скверна;
идам-эта скорбь; вишаме-в этот решающий час;самупастхитам-пришла; анарйа-люди, не знающие цену жизни;
джуштам-совершаемые; асваргйам-которые не ведут на высшие планеты;
акирти-бесчестие; карам-причина; арджуна-о Арджуна.
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Мой дорогой
Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя. Такое поведение не достойно того,
кто знает об истинных ценностях жизни. Подобные действия не ведут человека на
высшие планеты, а влекут за собой позор бесчестья".
КОММЕНТАРИЙ:Кришна и Верховная Личность Бога неотличны друг от
друга. Поэтому в "Гите" Кришну называют Бхагаваном. Бхагаван является высшим
аспектом Абсолютной Истины. Есть три стадии постижение Абсолютной Истины:
Брахман, или безличный вездесущий дух; Параматма - локализованная форма
Всевышнего, пребывающая в сердце каждого живого существа; и, наконец,
Бхагаван,или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В "Шримад-Бхагаватам" (1.2.11)
данная концепция Абсолютной Истины представлена следующим образом:
ваданти тат таттва-видастаттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматметибхагаван ити шабдйате"Абсолютную Истину познают в трех аспектах, которые неотличны друг
от друга. Эти аспекты Абсолютной Истины называют: Брахманом, Параматмой и
Бхагаваном".Эти три божественных аспекта можно объяснить на примере Солнца,
у которого также существует три различных аспекта - солнечный свет, солнечный
диск и планета Солнце. Тот, кто изучает солнечный свет, находится на первой
ступени процесса познания. Поднявшись на следующую ступень, человек познает
солнечный диск, однако самым продвинутым является тот, кто достиг планеты
Солнце. Учеников, довольствующихся изучением свойств солнечного света, его
вездесущности и ослепительного безличного сияния можно сравнить с человеком,
способным постичь лишь один аспект Абсолютной Истины - аспект Брахмана. Тот,
кто более продвинут, обладает знанием о солнечном диске. Он подобен человеку,
постигшему следующий аспект Абсолютной Истины - аспект Параматмы. А того, кто
проник в сердце планеты Солнца, сравнивают с человеком, который осознал
личностный аспект высшей Абсолютной Истины. Вот почему бхакт или
трансценденталистов, постигших Верховную Абсолютную Истину в аспекте
Бхагавана,считают лучшими среди трансценденталистов, хотя все, кто изучает Абсолютную
Истину, направляют свои усилия на один и тот же объект. Свет Солнца, солнечный
диск и сама планета Солнце не отделимы друг от друга, однако тех, кто изучает
тот или иной из этих аспектов, нельзя отнести к одной и той же категории.
Великий авторитет Парашара Муни, отец Вьясадевы, так объясняет
значение санскритского слова бхагаван. Бхагаваном называют Верховную
Личность, которая владеет всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей
красотой, всем знание и самоотречением. На свете много личностей (людей),
которые очень богаты, очень могушественны, очень красивы, очень знамениты,
обладают огромным знанием и самоотречением. Однако никто из них не может
назвать себя обладателем всех богатств, всей силы и т. д. в полном объеме.
Сделать это может только Кришна, ибо Он является Верховной Личностью Бога. Ни
одно живое существо, даже Брахма, Господь Шива или Нараяна не владеет ни
достояниями в той мере, в какой ими владеет Кришна. Поэтому в "Брахма-самхите"
Господь Брахма сам приходит к выводу о том, что Кришна является Верховной
Личностью Бога. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.
Кришна - предвечный Господь или Бхагаван, которого называют Говиндой, и Он
является Высшей причиной всех причин."Есть много личностей, которые обладают качествами Бхагавана. Однако
Кришна является Верховной Личностью, ибо превзойти Его не может никто. Он -
Верховная Личность, а Его тело является вечным, исполненным знания и
блаженства. Он - предвечный Господь Говинда и причина всех причин
("Брахма-самхита", 5.1).В "Бхагаватам" также перечислены многочисленные воплощения
Верховной Личности Бога. Однако Кришну называют изначальной Личностью Бога и
отНего исходит бесчисленное множество воплощений и личностей Бога:
эте чамша-калах пумсахкршнас ту бхагаван свайам"Все перечисленные здесь воплощения Бога являются либо полными
экспансиями, либо частыми полных экспансий Верховного Господа. Однако Кришна -
суть Сама Верховная Личность Бога ("Бхагаватам", 1.3.28). Таким
образом, Кришна является Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной,
источником Сверхдуши и безличного Брахмана.В присутствии Верховной Личности Бога сетования Арджуны,
скорбящего о своих родственниках, выглядят, конечно же, неуместными, поэтому
Кришна здесь выражает свое недоумение, употребляя слово кутах, "откуда".
Подобной скверне никогда не одолеть того, кто принадлежит к числу
цивилизованных людей, ариев. Ариями называют тех, кто знает цену человеческой
жизни и чья культура основана на принципах духовного самоосознания. Те, кто
руководствуются материальной концепцией жизни, не знают о том, что целью жизни
является постижение Абсолютной Истины, Вишну или Бхагавана; очарованные
внешнимблеском материального мира, они не ведают что такое освобождение. Людей, не
знающих о том, как освободиться из материального плена, нельзя назвать ариями
(называют не-ариями). Арджуна был кшатрием, однако отказываясь сражаться, он
уклонялся от выполнения своего долга. Подобное малодушие не достойно настоящих
ариев. Отказываясь исполнять свой долг, человек не сможет достичь духовного
совершенства и лишится возможности прославиться во всех трех мирах. Господь
Кришна не одобрил так называемого сострадания, которое Арджуна испытывал к
своим родственникам.клаибйам ма сма гамах партханаитат твайй упападйате
кшудрам хрдайа-даурбалйамтйактвоттиштха парантапакшудрам-позорная; хрдайа-сердце; даурбалйам-слабость;
тйактва-вырви из сердца; уттиштха-воспрянь; парам-тапа-о
покоритель врагов.О сын Притхи, не поддавайся столь унизительному малодушию.
Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную жалость и воспрянь, о
покоритель врагов".КОММЕНТАРИЙ:Кришна называет Арджуну сыном Притхи, которая была
сестрой Его отца, Васудевы. Таким образом, Арджуна и Кришна были кровными
родственниками. Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит он только
называется кшатрием, а если сын брахмана совершает неблагочестивые (греховные)
поступки, он брахман только по имени. Такие кшатрии и брахманы являются
недостойными сыновьями своих отцов; поэтому Кришна не хотел, чтобы Арджуна вел
себя как недостойный сын кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кршны, и
Кршна, сидя на колеснице, непосредственно руководил его действиями; если же
Арджуна, не смотря на все эти преимущества, покинет поле боя, такой поступок
принесет ему позор и бесчестие. Вот почему Кришна говорит, что подобное
поведение Арджуны не делает ему чести. На это Арджуна мог бы возразить, что
уйдя с поля боя, он проявит великодушие по отношению к досточтимому Бхишме и
другим сородичам. Однако Кришна считает подобное проявление великодушия
обыкновенной трусостью. Такого бы поведения не одобрил бы ни один из
авторитетов, поэтому такого рода великодушие или так называемое ненасилие не
должно сбивать с толку людей, подобных Арджуне, которые действуют под
непосредственным руководством Господа Кришны.бхишмам-Бхишма; ахам-я; санкхйе-в бою; дронам-Дрона;
ча-также; мадху-судана-о победитель Мадху; ишубхих-стрелами;
пратийотсйами-поражать; пуджа-архау-тех, кто достоин поклонения;
ари-судана-о покоритель врагов.Арджуна сказал: О покоритель врагов, о победитель демона
Мадху, как могу я сражаться и пускать стрелы в таких людей, как Бхишма и
Дрона,КОММЕНТАРИЙ:Всеми почитаемые старейшины рода, дед Бхишма и
учитель Дроначарья, всегда достойны поклонения. Даже когда они нападают, им не
следует оказывать сопротивления. Согласно этикету, старшим нельзя даже
противоречить. Пусть порой они резки и неучтивы, мы никогда не должны отвечать
им тем же. Так мог ли Арджуна сражаться с ними, защищаясь от их ударов. Разве
Сам Кришна посмел бы напасть на Своего деда Уграсена или учителя Сандипани
Муни? Таковы некоторые из аргументов, которые представил Кришне Арджуна.
5хи-безусловно; маха-анубхаван-великие души; шрейах-лучше;
бхоктум-наслаждаться жизнью; бхаикшйам-прося подаяние;
апи-даже; иха-в этой жизни; локе-в этом мире;бхунджийа-должен наслаждаться; бхоган-предметы наслаждения;
рудхира-кровью; прадигдхан-запачканные.Уж лучше жить, прося подаяние, чем существовать ценою гибели
великих душ, которых я считаю своими учителями. Даже если их цели материальны,
они все равно остаются для меня авторитетами. Если они погибнут (будут убиты),
все то, чем мы сбираемся наслаждаться, будут окраплено (запачкано) кровью.
КОММЕНТАРИЙ:В священных писаниях сказано, что учителя, который
совершает постыдные поступки и утрачивает всякое чувство меры, следует
оставить. Бхишма и Дрона чувствовали себя обязанными встать на сторону
Дурьодхану, поскольку тот оказывал им финансовую поддержку, хотя и не должны
были делать этого из одних только корыстных побуждений. При таких
обстоятельствах они не имели права пользоваться почетом и уважением, которое
обычно оказывают учителям. ОДнако Арджуна продолжает считать их авторитетами и
наслаждаться материальными благами, полученными ценою их жизни, для него все
равно что наслаждаться окрапленной кровью добычей.
6знаем; катарат-что; нах-для нас; гарийах-лучше; йат
ва-либо; джайема-мы победим; йади-если; ва-или;авастхитах-стоят; прамукхе-перед нами; дхартараштрах-сыновья
Дхртараштры.Еще не известно, что лучше: победить их или быть побежденными
ими. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, наша жизнь утратит всякий смысл. А
ведь это они стоят перед нами на поле боя.КОММЕНТАРИЙ:Арджуна не знал, что ему делать: сражаться, совершая
бессмысленное насилие, даже если к этому его зовет долг кшатрия или уйти с
полябоя и жить, прося подаяние. Если он не одолеет врага, милостыня станет для
негоединственным средством существования. К тому же у него не было уверенности в
победе, ведь ее могла одержать и та, и другая сторона. Даже если победа будет
на их стороне (они сражаются за правое дело), но сыновья Дхритараштры погибнут
в сражении, им будет очень трудно жить без них. Для Пандавов это будет своего
рода поражение. Доводы, приведенные Арджуной, доказывают, что он был не только
великим преданным Господа, но и в высшей степени просвященным чловеком,
которыйобуздал ум и чувства. Его желание жить, прося подаяние, не смотря на свое
царское происхождение, является еще одним свидетельством самоотречения. Он был
поистине добродетельным человеком, о чем свидетельствуют все эти качества,
соединенные с верой в слова, наставления Шри Кришны (его духовного учителя).
Отсюда следует, что Арджуна был вполне достоин того, чтобы получить
освобождение. До тех пор, пока человек не обуздал чувства, он не сможет
обрестизнание, а тот, кто не обладает знанием и не занимается преданным служением
Господу, никогда не достигнет освобождения. Арджуна обладал всеми этими
достоинствами в дополнение к его исключительным материальным качествам.
7упахата-пораженный; сва-бхавах-признаки; прччхами-я прошу;
твам-тебя; дхарма-религия; саммудха-сбитый с толку;
четах-в сердце; йат-что; шрейах-всеблагой; сйат-может
быть; нишчитам-откровенно; брухи-скажи; тат-это;Сейчас я уже не знаю, в чем состоит мой истинный долг, и эта
постыдная слабость лишила меня всякого самообладания. Поэтому прошу Тебя,
укажи, что для меня настоящее благо (что мне следует делать). Теперь я Твой
ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, научи меня.
КОММЕНТАРИЙ:Природа устроила так, что вся совокупность различных
видов материальной деятельности является для каждого из нас источником
непрекращающихся трудностей. Трудности подстерегают нас на каждом шагу и нам
следует обратиться за помощью к истинному духовному учителю; выполняя его
указания, мы сможем достичь цели жизни. Все ведические писания советуют нам
(призывают нас) обратиться к истинному духовному учителю, который развяжет
узелжизненных проблем, приходящих к нам помимо нашей воли. Эти проблемы подобны
лесному пожару, который стихийно возникнув, полыхает ярким пламенем.
Аналогичным образом, материальный мир устроен так, что трудности и проблемы
приходят к людям сами, как незваные гости. Никто из нас не хочет пожара, но он
все-таки возникает и влечет за собой массу проблем. Поэтому ведические писания
гласят: чтобы покончить с жизненными проблемами и научиться разрешать их,
необходимо обратиться к духовному учителю, который принадлежит к цепи
ученической преемственности. Тот, кто предался истинному духовному учителю,
может постичь все, поэтому, вместо того, чтобы оставаться в лабиринте
материальных проблем, человек должен обратиться к истинному духовному учителю.
таков смысл данного стиха.Кого же одолевают материальные трудности? Того, кто не знает,
каковы истинные проблемы жизни. В "Брхад-аранйака-упанишад" (3.8.10) о таком
человеке сказано следующее: йо ва этад акшарам гарги авидитвасмал локат праити
са крпанах-"Это скупец, который не пытается разрешить проблем
человеческой жизни и уходит из этого мира (умирает), как кошка или собака, так
и не овладев наукой самоосознания". Человеческая форма жизни - самое ценное,
что есть у живого существа, и с ее помощью он может разрешить многочисленные
проблемы жизни; того же, кто не использует эту возможность, называют скупцом.
Впротивоположность ему, брахманом называют того, кто достаточно разумен и
использует свое тело для разрешения всех жизненных проблем. Йа этад акшарам
гарги видитвасмал локат праити са брахманах.Крпаны, или скупцы, лишь напрасно теряют время, привязываясь к
семье, обществу и т. д., и действуя в рамках материальной концепции жизни.
Зачастую такой человек привязывается к семейной жизни - к жене, детям и другим
родственникам, с которыми его связывают телесные узы. Такой крпана думает,
что сможет защитить своих близких от смерти или считает, что семья и общество
спасут его на смертном одре. Привязанность к семье существует даже у низших
животных, которые также заботятся о своих детях. Будучи разумным человеком,
Арджуна понимал, что его чувства к членам своей семьи и желание спасти их от
гибели, были причиной тех трудностей, с которыми ему пришлось столкнуться.
Арджуна понимал, что его долг заключается в том, чтобы сражаться, однако став
жертвой позорного малодушия, он оказался не способным выполнить его. Поэтому
Арджуна просит Господа Кришну, который является Верховным духовным учителем,
вынести окончательное решение. Он придается Кришне и становится Его учеником.
Он знает, что время дружеских бесед миновало. Беседы между духовным учителем и
учеником всегда серьезны, и Арджуна намерен начать серьезный разговор с
Кришной, признанным духовным учителем. Таким образом, Кришна является
изначальным духовным учителем, который первым поведал науку "Бхагавад-гиты", а
Арджуна - первым учеником, постигшим заключенную в ней философию. О том, как
Арджуна воспринял "Бхагавад-гиту", рассказывается в ней самой. Тем не менее
недалекие философы-материалисты в своих комментариях заявляют, что человек
должен предаться не Кришне, как личности, а "нерожденному в Кришне". Однако,
между тем, что находится в Кришне и вне Его, нет совершенно никакой разницы, и
тот, кто не понимает этого - величайший глупец, которому не стоит даже
пытатьсяшокам-скорбь; уччхошанам-иссушает; индрийанам-чувства;
авапйа-получив; бхумау-на земле; асапатнам-которому нет
равных; рддхам-цветущее; раджйам-царство; суранам-полубоги;
апи-даже; ча-также; адхипатйам-верховная власть.Я не знаю как совладать с этой болью, которая иссушила все
мои чувства. Я не смогу избавиться от нее, даже если стану обладателем
цветущего царства, которому нет равных на земле, и буду обладать властью,
которой обладают полубоги на райских планетах.КОММЕНТАРИЙ:Не смотря на то, что Арджуна выдвинул так много
различных аргументов, основанных на знании религиозных принципов и моральных
норм, однако он не сможет разрешить эти проблемы, если не обратится за помощью
к духовному учителю, такому как Господь Кришна. Академическое образование,
ученые степени, высокое положение не освободят нас от проблем; помочь в этом
может только духовный учитель, подобный Кришне. Следовательно, духовный
учитель, который обладает сознанием Кришны, является истинным духовным
учителем, ибо способен разрешить все наши жизненные проблемы. Господь Чайтанья
говорил, что истинным духовным учителем является тот, кто овладел наукой
сознания Кришны, независимо от того, какое положение в обществе он занимает.
киба випра, киба нйаси, шудра кене найа"Если человек - будь он випра [ученый-ведантист] или
незаконнорожденный, или же санньяси - овладел наукой сознания Кришны, значит
ондостиг совершества и является истинным духовным учителем". (Ч.-ч., Мадхья,
8.128). Таким образом, того, кто не постиг науку сознания Кришны, нельзя
считать истинным духовным учителем. В Ведах также сказано:
шат-карма-нипуно випромантра-тантра-вишарадах"Ученый брахман, изучивших все разделы ведического знания, не может
быть духовным учителем не являясь вайшнавом, т.е. не владея наукой сознания
Кришны. Однако даже низкорожденный может стать духовным учителем, если он
вайшнав или человек, сознающий Кришну" ("Падма-пурана").
Проблемы материальной жизни-рождение, старость, болезни
и смерть-нельзя разрешить, накопив богатства или достигнув
экономического процветания. В мире немало богатых стран с развитой экономикой,
где есть все необходимое для жизни, но и там люди продолжают сталкиваться с
основными проблемами материальной жизни. Они прилагают столько усилий, чтобы
достичь мира и покоя, однако истинное счастье можно обрести лишь обратившись
запомощью (советом) к Кришне или к "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам", в
которых изложена наука о Кришне, через посредничество истинного представителя
Господа или человека, который обладает сознанием Кришны.
Если бы экономическое процветание и материальные блага могли
избавить человека от тех страданий и трудностей, которые стоят перед его
семьей, обществом, нацией или всем миром, Арджуна не стал бы говорить, что
дажецарство, которому нет равных на земле, или власть, подобная той, которой
обладают полубоги с райских планет, не смогут избавить его от страданий
(заглушить его боль). Это побудило Арджуну искать утешения (прибежища) в
сознании Кришны. И только тот, кто идет по этому пути, сможет достичь мира и
гармонии. Наше экономическое процветание или мировое господство може быть в
любой момент разрушено силой природных катаклизмов. Даже попытки достичь
высшихпланет, например, Луны, к которой так рвется сейчас человек, могут быть
пресечены одним ударом. Подтверждение этому мы найдем в "Бхагавад-гите": кшине
пунйе мартйа-локам вишанти-"Исчерпав запас результатов своих
благочестивых действий, живое существо падает вниз, с вершин счастья на самое
дно жизни". Такая участь постигла многих правителей мира и падение не принесло
им ничего, кроме новых страданий.Итак, если мы хотим навсегда избавиться от скорби и страданий,
то должны принять прибежище у Кришны, как это сделал Арджуна. Итак, Арджуна
просил Кришну раз и навсегда разрешить стояшие перед ними проблемы; только так
можно обрести сознание Кришны.гудакешах-Арджуна, победитель невежества; парантапах-покоритель
врагов; на йотсйе-я не стану сражаться; ити-это;говиндам-Кршне, который дарует наслаждение чувствам; уктва-сказав;
тушним-в молчании; бабхува-погрузился; ха-безусловно.
Санджая продолжал: "Сказав это, Арджуна, покоритель врагов,
обратился к Кришне: "Говинда, я не буду сражаться", - промолвил он и замолчал
(умолк)".КОММЕНТАРИЙ:Дхритараштра должно быть возликовал, когда услышал,
что Арджуна не собирается сражаться, намерен покинуть поле боя и жить, прося
подаяние. Однако Санджая и на этот раз разочаровал его, назвав Арджуну
покорителем врагов ("парантапах"). Несмотря на то, что в тот момент Арджуна
был охвачен иллюзорным горем, вызванным привязанностью к родным и близким, он
тем не менее предался Кришне и стал учеником Верховного духовного учителя. Это
указывает на то, что очень скоро он избавится от ложной скорби, которую
вызвалав нем привязанность к семье. Обретя совершенное знание о своей истинной
сущности или сознание Кришны, он обязательно вступит в бой. Таким образом,
радость Дхритараштры будет недолгой, ибо Арджуна, получив от Кришны духовное
знание, будет сражаться до победного конца.чувств, Кршна; прахасан-улыбаясь; ива-как; бхарата-о
Дхритараштра, потомок Бхараты; сенайох-армиями;убхайох-противниками; мадхйе-между; вишидантам-там, убитому
горем; идам-такие; вачах-слова.Тогда Кришна, о потомок Бхараты, который стоял между двумя
армиями, обратился к убитому горем Арджуне и с улыбкой на устах произнес
следующее:КОММЕНТАРИЙ:То была беседа двух очень близких друзей, Хришикеши и
Гудакеши. Будучи друзьями, они оба находились на одном уровне, однако один из
них добровольно стал учеником другого. Кришна улыбался потому, что его друг
решил стать Его учеником. Как Господь всех живых существ, Он всегда занимает
главенствующее положение и является повелителем (господином) каждого. Тем не
менее Господь соглашается стать другом, сыном или возлюбленным преданного,
который желает видеть его в этой роли. Когда же преданный выбрал Господа своим
учителем, Он тотчас же вошел в роль и заговорил с ним как учитель, с
надлежащейсерьезностью. Разговор учителя с учеником проходил отрыто, на виду у обеих
армий, так, чтобы все, кто находился на поле боя, смогли извлечь из него
благо.Таким образом, наставления "Бхагавад-гиты" обращены к какому-то отдельному
человеку, группе или обществу, а предназначены для всех - и для друзей и для
врагов.шри-бхагаван увача-Господь, Верховная Личность Бога
сказал; ашочйан-не достойно скорби; анвашочах-ты сокрушаешься;
твам-ты; праджна-вадан-ученые речи; ча-также;бхашасе-произнося; гата-потеря; асун-жизни; агата-не
прошедшая; асун-жизнь; ча-также; на-никогда;Господь, Верховная Личность Бога сказал: "Произнося ученые
речи, ты сокрушался о том, что не достойно скорби. Настоящие мудрецы не
скорбятКОММЕНТАРИЙ:Господь сразу вошел в роль учителя и отчитал Своего
ученика, назвав его хоть и не прямо, глупцом. "Ты говоришь, как ученый, -
сказал Господь, - но не знаешь, что ученый, или тот, кто постиг разницу между
телом и душой, никогда не скорбит о теле, будь то тело мертвеца или живого".
Как станет ясно из последующих глав, обрести знание, значит постичь природу
материи и духа, а также того, кто управляет ими. Арджуна заявил, что принципы
религии гораздо важнее политики или социологии (?), не ведая о том, что знание
о материи, душе и Всевышнем по своему значению находятся неизмеримо выше
религиозных ритуалов. Не зная об этом, не должен был выдавать себя за ученого.
Не имея достаточных знаний, он сокрушался о том, что не достойно скорби. Наше
тело рождается и рано или поздно умирает. Поэтому оно является менее важным,
чем душа. Тот, кто знает об этом, действительно обладает знанием и у него нет
причин для скорби, в каком бы состоянии не находилось его материальное тело.
12эва-безусловно; на-не; бхавишйамах-будем существовать; сарве
вайам-все мы; атах парам-в будующем.Я, ты и все эти цари существовали всегда и будем существовать
вечно.КОММЕНТАРИЙ:В Ведах, в частности в "Катха-упанишаде" и в
"Шветашватаре-упанишаде", говорится, что Верховная Личность Бога поддерживает
бесчисленные живые существа, которые находятся в различных формах жизни, в
зависимости от деятельности каждого из них и последствий этой деятельности.
Даже Сама Верховная Личность Бога в виде Своих полных частей пребывает в
сердцекаждого живого существа. Только святые личности, которые внутри и за пределами
всего видят одного и того же Верховного господа, достигают истинного и вечного
мира. (Катха-упанишад, 2.2.13)Ведическая мудрость, открывшаяся Арджуне, доступна всем людям
Земли, которые выдают себя за великих ученых, хотя на самом деле обладают
весьма скудным запасом знаний. Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все
цари, которые собрались на поле боя, являются вечными индивидуальными живыми
существами, а Господь - суть вечный хранитель всех живых существ как в
обусловленном, так и в освобожденном состоянии. Верховная Личность Бога - это
Верховная индивидуальная личность, а Арджуна, вечный спутник Господа, и все
цари, собравшиеся на поле боя - индивидуальные вечные личности. Ошибочно
думать, будто они не существовали как индивидуальные живые существа в прошлом
или перестанут быть вечными личностями в будущем. Их индивидуальное
существование никогда не прерывалось и не прервется. Поэтому ни у одного
живогоГосподь Кришна, являющийся Верховным (Высшим) авторитетом,
отвергает здесь концепцию майавади, согласно которой индивидуальная душа,
которая сейчас скрыта под покровом майи или иллюзии, после освобождения
растворится в безличном Брахмане и утратит свою индивидуальность. Он не
согласен и с утверждением о том, что индивидуальность тех, кто находится в
обусловленном состоянии, является лишь плодом их воображения. Кришна ясно
говорит, что Господь и другие живые существа сохранят свою индивидуальность в
будущем и никогда не утратят ее, что подтверждают все Упанишады. Слова Кришны
авторитетны, поскольку Кришна не подвержен влиянию иллюзии. Если бы
индивидуальность живых существ не была реальностью, Кришна не стал бы
подчеркивать ее с такой силой, особенно говоря о будущем. Философы-майавади
могут возразить, что индивидуальность, о которой ведет речь Кришна, является
недуховной, а материальной. Но даже если мы примем их довод о том, что
индивидуальность материальна, вопрос о том, каким образом можно отличить
индивидуальность Кришны, все равно остается открытым. Кришна утверждает о том,
что Он был индивидуальной личностью в прошлом и останется ею в будущем.
Господьнеоднократно подтверждает мысль о том, что Он является индивидуальностью, и
безличный Брахман находится у Него в подчинении. Кришна всегда сохраняет Свою
духовную индивидуальность; если допустить, что Он является обыкновенной
обусловленной душой и обладает индивидуальным сознанием, то рассказанная Им
"Бхагавад-гита" перестает буть авторитетным священным писанием. Обыкновенный
человек, обладающий всеми четырьмя недостатками, которые присущи людям
(заключены в человеческой природе), не способен дать другим знание, достойное
того, чтобы быть услышанным. "Гита" стоит выше подобных произведений и и ней
несравнится ни одна мирская книга. Для того, кто считает Кришну обыкновенным
человеком, "Гита" утрачивает всякую значимость. Майавади утверждают, что
множественность, о которой идет речь в данном стихе, условна, и относится к
материальному телу. Однако в предыдущих стихах была доказана полная
несостоятельность телесной концепции жизни. Разве мог Кришна после этого снова
выдвинуть какое-то условное предположение в рамках той же самой философии.
Таким образом, индивидуальность имеет духовную основу и это подтверждают такие
великие ачарьи, как Шри Рамануджа и др. Во многи стихах "Гиты" ясно сказано,
что постичь духовную индивидуальность могут только преданные Господа, те же,
кто завидуют Кришне и Его положению Верховной Личности Бога, не способны
проникнуть в истинный смысл этого великого произведения. Непреданного,
пытающегося понять философию "Гиты", можно сравнить с пчелой, которая лижет
(?)банку с медом (пытается найти мед, сидя на банке с медом). Для того, чтобы
узнать вкус меда, нужно открыть банку. Аналогичным образом, мистическое учение
"Бхагавад-гиты" могут постичь только преданные и никто другой, как сказано в
одном из стихов четвертой главы, никогда не ощутит ее нектарного вкуса.
"Бхагавад-гиты" не должны касаться и те, кто отрицает само существование
Господа, поэтому комментарий к "Бхагавад-гите", написанный философами-
майавади,до неузноваемости искажает заключенную в ней истину (философию, ее
содержание).Господь Чайтанья запретил нам читать комментарии философов-майавади, и желая
предостеречь нас говорил, что тот, кто принимает философию майавади, лишается
способности проникнуть в истинный, тайный смысл "Гиты". Если бы Господь
говорилоб индивидуальности, относящейся к материальной вселенной, то необходимость в
Его наставлениях отпала бы сама собой. Множественность (?) индивидуальной души
и Господа является вечной реальностью, что, как уже говорилось, подтверждают
все ведические писания.йауванам-молодость; джара-старость; татха-аналогичным
образом; деха-антара-смена тела; праптих-получение;
дхирах-разумного человека; татра-этим; на-никогда;
мухйати-ввести в заблуждение.Подобно тому, как обусловленная душа постепенно переходит из
тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, точно также после смерти
душа переходит в другое тело. Разумного человека подобная перемена не может
ввести в заблуждение.КОММЕНТАРИЙ:Поскольку каждое живое существо является
индивидуальной душой, оно постоянно меняет тело - ребенок вырастая становится
юношей, который с течением времени превращается в старика. Однако душа,
нахрдящаяся в теле, всегда остается неизменной. После смерти, индивидуальная
душа меняет одно тело на другое, и поскольку в следующей жизни живое существо
обязательно получит новое тело - либо материальное, либо духовное - Арджуна
напрасно оплакивал смерть Бхишмы и Дроны и так сильно беспокоился о них (к
которым был так сильно привязан). Напротив, он должен был радоваться тому, что
они оставив старые тела, получат новые, и тем самым омолодят (восстановят),
обновят свою энергию. Подобная смена тела является причиной тех радостей и
страданий, которое испытывает живое существо пожиная плоды своей прошлой
деятельности. такие благородные души, как Бхишма и Дрона, в следующей жизни
обязательно получат духовные тела или, по крайней мере, тела полубогов и
отправятся на райские планеты с более высоким уровнем материальных
наслаждений.Таким образом, в любом случае у Арджуны не было причин для скорби.
Того, кто постиг природу индивидуальной души, Сверхдуши, а также
материального и духовного миров, называют дхирой, самым разумным среди людей.
Такого человека никогда не введт в заблуждение непрекращающаяся смена тел.
Концепция майавади о единстве (единой природе) души, является
совершенно несостоятельной, поскольку духовную душу нельзя разделить на
отдельные части. Подобное членение Всевышнего на отдельные индивидуальные
души,сделало бы Его делимым и изменяемым, что противоречит принципу неизменности
Высшей Души (Верховной Души). "Бхагавад-гита" подтверждает, что фрагментарные
частицы Всевышнего существуют вечно санатана и носят название кшары, что
указывает на их склонность падать в царство материальной природы. Эти частицы
являются вечно отделенными частицами Всевышнего, и даже после освобождения
индивидуальная душа по-прежнему остается его отделенной частицей. ОДнако в
освобожденном состоянии она обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и
знания и получает возможность общаться с Личностью Бога. К Сверхдуша, или
Параматме, которая пребывает в сердце каждого живого существа, можно применить
теорию отражения (?). Параматма отлична от индивидуального живого существа,
когда небо отражается в воде, на ее поверхности видны также Солнце, Луна и
звезды. Звезды можно сравнить с живыми существами, а Солнце или Луну - с
Верховным Господом. Индивидуальную отделенную душу представляет Арджуна, а
Высшей душой является Личность Бога, Шри Кришна. Они находятся на разных
уровнях, о чем мы узнаем из четвертой главы "Бхагавад-гиты". Если бы Арджуна
находился на одном уровне с Кришной и Кришна не занимал более высокого чем
Арджуна положения, то их отношения учителя и ученика лишились бы всякого
смысла. Если бы они оба находились во власти иллюзорной энергии, майи, то
один из них не должен был становиться учителем, а другой - учеником.
Наставления такого учителя оказались бы совершенно бесполезными, ибо того, кто
находится в когтях майи, нельзя считать авторитетным наставником. Все это
свидетельствует о том, что Господь Кришна является Верховным Господом и
занимает главенствующее положение по отношению к живому существу, Арджуне,
который относится к числу забывчивых душ, околдованных энергией майи.
14агама-появляясь; апайинах-исчезая; анитйах-приходящее;
тан-все они; титикшасва-старайся переносить; бхарата-о
потомок Бхараты.О сын Кунти, преходящие радости и невзгоды, которые то
появляются, то исчезают вновь, подобны зимам и веснам, приходящим на смену
другдругу. Их источником, о потомок Бхараты, являются чувства и каждый из нас
должен научиться переносить их, не испытывая беспокойства.
КОММЕНТАРИЙ:Надлежащим образом исполняя свои обязанности, человек
должен научиться стойко переносить временные проявления счастья и горя.
Согласно предписанию Вед, необходимо каждое утро совершать омовение, делая это
даже в месяц Магха (январь-февраль). Несмотря на то, что в эту пору стоят
сильные холода, тот, кто следует религиозным принципам, продолжает совершать
ежедневные омовения. Аналогичным образом хозяйка не уходит с кухни (не
прекращает готовить) даже в мае и июне, самые жаркие летние месяцы. Мы должны
выполнять свои обязанности, не обращая внимания на изменения климата. Точно
также долг кшатрия, согласно религиозным принципам, заключается в том, чтобы
сражаться, и он должен выполнять предписанные ему обязанности, даже если ему
приходится сражаться с друзьями или родственниками. Человек должен выполнять
правила и предписания священных писаний, чтобы обрести знание, ибо обладая
знанием и занимаясь преданным служением Господу, он сможет вырваться из когтей
майи (иллюзии).Обращаясь к Арджуне, Кришна неслучайно его называет двумя
разными именами. Имя Каунтея, указывает на его благородное происхождение по
материнской линии, а имя Бхарата подчеркивает, что его предки со стороны отца,
покрыли себя неувядаемой славой. Таким образом, предки Арджуны с обеих сторон
были благородными и великими людьми. Столь высокое родство обязывает Арджуну
достойно исполнять свой долг, поэтому ему не избежать сражения.
15вйатхайанти-беспокоят; эте-все эти; пурушам-человека;
пуруша-ршабха-о лучший среди людей; сама-спокойный;
духкха-горе; сукхам-и радости; дхирам-терпеливый;сах-он; амртатвайа-освобождения; калпате-считается
достойным.О лучший среди людей, Арджуна, воистину достоин освобождения
тот, кого не выводят из равновесия радости и беды, кто всегда остается
спокойным и невозмутимым.КОММЕНТАРИЙ:Каждый, кто тверд в своей решимости достичь высшей
ступени духовного самоосознания и не теряет присутствия духа ни в радости, ни
вгоре, несомненно достоин того, чтобы получить освобождение. Четвертая ступень
всистеме варнашрама - жизнь в отречении (санньяса), сопряжена с
многочисленными трудностями и неудобствами. ОДнако тот, кто действительно
решилсделать свою жизнь совершенной, обязательно примет санньясу и не испугается
никаких трудностей. Трудности обычно связаны с необходимостью разорвать
семейные узы, оставить жену и детей. Но тот, кто преодолеет эти трудности,
непременно достигнет цели процесса самоосознания. Поэтому Кришна советует
Арджуне исполнить долг кшатрия и не отступать несмотря на то, что сражаться с
родными и близкими всегда невероятно трудно. Господь Чайтанья принял санньясу,
когда Ему было всего 24 года, хотя на Его попечении находились молодая жена и
старушка-мать, у которых кроме Него не было никого, кто мог бы о них
позаботиться. Однако ради высшей цели Господь Чайтанья принял санньясу и
неукоснительно выполнял Свои возвышенные обязанности. Таков путь, ведущий к
освобождению от материального рабства.дрштах-изучили; антах-заключение; ту-в действительности;
анайох-их; таттва-истину; даршибхих-те, кто видит.
Мудрецы, которым открылась истина (которые видят истину),
пришли к заключению о бренности того, что не существует (материального тела),
ио неизменности того, что является вечным [души]. Они сделали этот вывод,
тщательно изучив природу и того, и другого.КОММЕНТАРИЙ:Наше постоянно изменяющееся тело не может
существовать вечно. Современная наука (медицина) признает тот факт, что тело
меняется. Душа, несмотря на изменения, которые происходят в теле и уме, всегда
остается неизменной. Такова разница между материей и духом. По своей природе
тело является изменчивым, а душа - вечной. К такому выводу приходят все те,
кому открылась истина, как имперсоналисты, так и персоналисты. В "Вишну-
Пуране"(2.12.38) говорится, что Вишну и Его обитель являются лучезарной, духовной
сущностью (джйотимши вишнур бхуванани вишнух). Понятия "существующий" и
"несуществующий" относятся исключительно к духу и материи. Это утверждают
все, кто видит истину.Так начинаются наставления Господа, обращенные к обусловленным
душам, которые введены в заблуждение силой неведения. Снять пелену невежества,
значит восстановить вечные отношения между поклоняющимся и объектом
поклонения,а также постичь разницу между Верховным Господом и живыми существами, которые
являются Его фрагментарными частицами. Постичь природу можно познав свою
собственную природу (сущность), а разница между индивидуальным и Верховным
живыми существами постигается через анализ взаимоотношения части и целого. В
"Веданта-сутре", также как и в "Шримад-Бхагаватам" Всевышнего называют
источником всех эманаций. Эти эманации являются частью либо высшей, либо
низшейприроды. Из седьмой главы "Бхагавад-гиты" мы узнаем, что живые существа
относятся к высшей энергии Всевышнего. Хотя энергия и ее источник неотличны
друг от друга, источник энергии называют Верховным живым существом, а энергию,
или природу, подчиненной Ему. Таким образом живые существа всегда подчинены
Верховному Господу, как слуга подчинен хозяину, или ученик - учителю. Тот, кто
находится во власти неведения, никогда не поймет этой простой истины и потому
Господь рассказывает "Бхагавад-гиту", чтобы дать знания всем живым существам,
во все времена и эпохи.виддхи-знай же; йена-кем; сарвам-все тело; идам-это;
татам-пронизано; винашам-уничтожение; авйайасйа-бессмертное;
асйа-ее; на кашчит-никто; картум-может; архати-.Знай же, что то, чем пронизано все материальное тело,
является неразрушимым. Уничтожить бессмертную душу не может никто.
КОММЕНТАРИЙ:Этот стих более подробно объясняет истинную природу
души, которая пронизывает все наше тело. Каждый из нас, может понять, чем
пронизано его тело - оно пронизано сознанием. Всем телом или какой-то одной
егочастью каждый из нас может ощущать боль и удовольствие. Сфера действия
индивидуального сознания ограничена рамками отдельного тела. Боль и радость,
которое испытывает одно тело, неведомо другому. Таким образом, в каждом теле
находится индивидуальная душа и свидетельством ее присутствия является
индивидуальное сознание (и ощутить присутствие души можно через индивидуальное
сознание). Говорится, что по своим размерам душа равна одной десятитысячной
кончика волоса. Это подтверждает "Шветашватара-упанишад" (5.9):
балагра-шата-бхагасйашатадха калпитасйа ча"Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из этих
частей разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру
однойдуховной души". О том же самом говорится в следующем стихе:
кешагра-шата-бхагасйашатамшах садршатмакахдживах сукшма-сварупо `йамсанкхйатито хи чит-канах
"Духовным атомам (частицам духовных атомов) нет числа и размеры
каждого из них составляют однудесятитысячную кончика волоса".
Таким образом, индивидуальная душа представляет собой духовный
атом, который меньше материального, и таким атомам нет числа. Это рошечная
духовная искра является основополагающим принципом (основой материального
тела)и ее влияние распространяется на все тело подобно тому, как действие того или
иного лекарственного препарата распространяется на весь организм. Влияние
духовной души ощущается в каждой точке тела в форме сознания, которое является
доказательством присутствия души в теле. Даже обыкновенному человеку нетрудно
понять, что материальное тело, лишенное сознания, мертво, и если сознание
покинуло тело, его нельзя вернуть никакими материальными средствами.
Следовательно, источником сознания является не комбинация тех или иных
материальных элементов, а духовная душа. В "Мундака-упанишад" (3.1.9) о
размерах бесконечно малой духовной душе сказано:"Размером индивидуальная душа не больше атома и ощутить ее
присутствие может только совершенный разум. Это бесконечно малая душа, которая
парит в пяти воздушных потоках(прана, апана, вйана, самана и удана),
находится в сердце и своим влиянием пронизывает все тело воплощенного живого
существа. Когда душа очищается от оскверняющего влияния пяти материальных
воздушных потоков, она полностью проявляет свою духовную природу".
Цель хатха-йоги состоит в том, чтобы с помощью различных асан
научиться управлять пятью видами воздушных потоков, которые плотным кольцом
окружили чистую душу. Все это делается не для достижения какой-либо
материальной выгоды, а для того, чтобы освободить обусловленную душу из
материального плена.Таким образом, природа бесконечно малой духовной души описана во
всех ведических писаниях и ощутить ее присутствие может каждый здравомыслящий
человек. Только безумец будет думать, что эта духовная искра является
всепроникающей вишну-таттвой.Крошечная духовная душа может распространять свое влияние на все
тело того или иного живого существа. Согласно "Мундака-упанишад" эта душа
находится в сердце каждого живого существа, и поскольку ученые-материалисты не
в состоянии определить ее размеры, некоторые из них по своему неразумию
утверждают, что души просто не существует. Бесконечно малая индивидуальная
душавне всякого сомнения находится в сердце живого существа вместе со Сверхдушой,
ипотому именно сердце является источником всех энергий, приводящих тело в
движение. Кровяные тельца, которые несут (выносят) из легких кислород, также
получают энергию от души. Когда душа покидает тело, кровообращение
прекращается. Ученые-медики признают ту важную роль, которую играют в
организмекровяные тельца, но не могут установить, что источником этой энергии является
душа. Однако они соглашаются с тем, что источником всех энергий тела является
сердце.Эти крошечные частицы духовного целого обычно сравнивают с
корпускулами солнечного света. Солнечный свет состоит из бесконечного
количества сверкающих частиц. Аналогичным образом, отделенные частицы
Верховного Господа - это крошечные искорки Его сияния и их называют прабха,
высшей энергией. Таким образом, и последователи ведической философии, и
представители современной науки не могут отрицать существование души. И наука
одуше подробнейшим образом изложена в "Бхагавад-гите" Самой Верховной Личностью
Бога.дехах-материальные тела; нитйасйа-существующие вечно;
уктах-говорится; шариринах-воплощенные души;тасмат-поэтому; йудхйасва-сражайся; бхарата-о потомок
Бхараты.Материальное тело вечного, неразрушимого и неизмеримого
живого существа рано или поздно, все равно погибнет. Поэтому сражайся, о
потомок Бхараты.КОММЕНТАРИЙ:Материальное тело по своей природе бренно. Оно может
погибнуть через минуту или же через сто лет. Это только вопрос времени. Тело
неможет существовать вечно. Однако духовная душа столь мала, что никакой враг не
в силах даже увидеть ее, не говоря уже о то, чтобы убить. Как было сказано в
предыдущем стихе, душа так ничтожно мала, что ни одно живое существо не знает,
как определить ее размеры. В любом случае нам не о чем скорбеть, ибо живое
существо невозможно убить, также как материальное тело нельзя сохранить навеки
или даже на время. Бесконечно малая частица духовного целого получает
материальное тело в зависимости от результатов своей деятельности. Вот почему
ей необходимо следовать религиозным принципам. "Веданта-сутра" относит живое
существо к категории света, поскольку оно является частицей сияния Всевышнего.
Подобно тому, как Солнце поддерживает жизнь во всей вселенной, свет, исходящий
от души, поддерживает жизнь в материальном теле. Как только душа покидает
тело,оно начинает разлагаться; следовательно, именно духовная душа поддерживает
жизнь в материальном теле. Само по себе тело лишено всякой значимости. Кришна
призывал Арджуну сражаться и не поступаться религиозными принципами во имя
достижения каких-то материальных целей.хантарам-убийца; йах-каждый, кто; ча-также; энам-это;
манйате-думает; хатам-убитый; убхау-они оба; тау-они;
на-никогда; виджанитах-обладает знанием; на-никогда;
айам-это; ханти-убивают; на-не; ханйате-являетсяНи тот, кто считает живое существо убийцей, ни тот, кто
думает, что оно убито, не знает о чем говорит, ибо душа (истинное "я") не
убивает и не может быть убитой.КОММЕНТАРИЙ:Когда живое существо погибает, пораженное
смертоносным оружием, душа, которая находится внутри тела, продолжает
существовать. Духовная душа столь мала, что ее невозможно убить никаким
материальным оружием о чем мы узнаем из последующих стихов (в чем мы убедимся
позднее). Живое существо вообще нельзя убить, поскольку оно обладает духовной
природой. Убить или, так сказать, уничтожить можно только материальное тело.
Однако это не означает, что Веды оправдывают или поощряют убийство. Ведические
предписания гласят: ма химсйат сарва бхутани- "Применение насилия
является недопустимым". Тот факт, что живое существо нельзя убить, не
развязывает руки тем, кто убивает животных. Убийство тела, не
санкционированноеавторитетами, является преступлением и карается законами государства и
законамиБога. Однако, Арджуна сражаясь, защищал религиозные принципы, а не
удовлетворялмрийате-умирает; ва-либо; кадачит-никогда (в прошлом,
настояшем или будущем); на-никогда; айам-это;бхутва-возникнув; бхавита-возникнет; ва-возникает снова;
на-не; бхуйах-или снова возникает; аджах-нерожденный;
нитйах-вечный; шашватах-постоянный; айам-это;Ибо душа никогда не рождается и не умирает. Она никогда не
возникала, не возникает и не возникнет. Живое существо является нерожденным,
вечным, всегда существующим, изначальным и не погибает вместе со смертью
тела.КОММЕНТАРИЙ:В качественном отношении бесконечно малая,отделенная
частица Высшего Духа неотлична от Всевышнего и не подвержена тем изменениям,
через которые проходит тело. Иногда душу называют неизменной или кута-стха.
Тело претерпевает шесть видов трансформации: оно выходит из чрева матери,
некоторое время существует, растет, производит побочные продукты, постепенно
стареет и, наконец, уходит в небытие. Однако душа не подвержена такого рода
изменениям. Душа является нерожденной, но поскольку она получает материальное
тело, это тело проходит через процесс рождения. Душа, находящяяся в теле, не
рождается и не умирает. Все рожденное обречено на смерть, а поскольку душа
является нерожденной, у нее нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Она
является вечной, всегда существующей, изначальной. Иными словами, невозможно
определить время ее появления на свет. Действуя по аналогии с телом, мы
пытаемся установить дату рождения и другие характеристики души. В отличие от
тела, душа никогда не стареет. Вот почему так называемый старик ощущает себя
ребенком или юношей. Изменения, происходящие с телом, никак не затрагивают
душу. Душа никогда не увядает, как дерево или любой другой материальный
предмет. Она также не производит на свет побочных продуктов. Побочные продукты
тела, а именно дети, являются отличными от нас индивидуальными душами, и мы
считаем их своими детьми только потому, что они связаны с нашим телом. Тело
развивается благодаря присутствию души, но сама душа никогда не производит
побочных продуктов и не претерпевает каких бы то ни было изменений. Таким
образом, душа не подвержена тем шести изменениям, через которые проходит
материальное тело.В "Катхе-упанишад" (1.2.18) есть стих, который утверждает то же
самое:Смысл и значение этого стиха совпадает со смыслом стиха из
"Бхагавад-гиты", однако в данном стихе употреблено одно очень интересное
(замечательное) слово "випашчит", что значит "ученый" или "обладающий
знанием".Душа исполнена знания, иначе говоря она всегда обладает
сознанием. Поэтому сознание является постоянным признаком души. Даже если нам
не удастся обнаружить душу там, где она находится, в сердце, мы все равно
сможем ощутить ее присутствие благодаря сознанию. Порою, когда небо занянуто
облаками, или по какой-то другой причине мы не видим на нем Солнца. Однако,
разлитый повсюду солнечный свет свидетельствует о том, что сейчас - день.
Когдаранним утром на небе появляется полоска света, мы тотчас же понимаем, что там
находится Солнце. Аналогичным образом, сознание, которое частично (в той или
иной степени) присутствует в каждом теле - и в теле человека, и в теле
животного - указывает на то, что в нем находится душа. Однако сознание
индивидуальной души отлично от сознания Всевышнего, поскольку Высшее сознание
является Всеведущим и знает обо всем в прошлом, настоящем и будущем. Сознанию
индивидуальной души присуща забывчивость. Когда живое существо забывает о
своейистинной природе, оно получает знание, внимая наставлениям Кришны. Однако
Кришна ничуть не похож на забывчивую душу. В противном случае наставления,
которые Он изложил в "Бхагавад-гите", утратили бы всякий смысл.
Есть два типа душ - крошечная индивидуальная душа (ану-атма) и
и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждает и "Катха-упанишад" (1.2.20):
анор анийан махато махийан"И Сверхдуша (Параматма), и индивидуальная душа (дживатма) сидят
на одном дереве тела, в сердце одного и того же живого существа и только тот,
кто преодолел материальные желания и скорбь, милостью Всевышнего может постичь
величие души". Как мы узнаем из последующих глав, Кришна является источником
Сверхдуши, а Арджуна относится к числу индивидуальных душ. Поскольку
индивидуальные души склонны забывать свою истинную природу, Арджуне необходимо
получить знание от Кришны или от Его истинного представителя, каким является
духовный учитель.нитйам-существующая вечно; йах-тот, кто; энам-это (душа);
аджам-нерожденная; авйайам-неизменяемая; катхам-как;
сах-он; пурушах-человек; партха-о Партха (Арджуна);
кам-кого; гхатайати-заставляет других причинять боль;
ханти-убивает; кам-кого.О Партха, как может человек, который знает, что душа является
неразрушимой, вечной, нерожденной и неизменной, убить кого-нибудь или
заставитьКОММЕНТАРИЙ:Каждая вещь имеет свое предназначение и человеку,
обладающему совершенным знанием известно, как и где найти ей должное
применение. Аналогичным образом, у насилия тоже есть свое предназначение и
правильно пременять его может только тот, кто обладает знанием. Нельзя
порицатьсудью, который приговорил к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо
он санкционировал применение насилия в соответствии с законом. В
"Ману-самхите", которая является сводом законов всего человечества сказано,
чтоубийца должен быть приговорен к смертной казни с тем, что в следующей жизни
емуне пришлось страдать, искупая этот великий грех. Поэтому, когда царь
наказываетубийцу, отправляя его на виселицу, он делает это ради его же блага.
Аналогичнымобразом, когда Кришна приказывает сражаться, значит насилие необходимо для
того, чтобы восторжествовала высшая справедливость. Поэтому Арджуна должен
исполнить Его приказ, помня о том, что насилие, совершенное тем, кто сражается
ради Кришны, не является насилием, ибо человека, или вернее душу, вообще
невозможно убить. Таким образом, для того, чтобы свершилось правосудие, порой
приходится применять так называемое насилие. Хирург оперирует больного не для
того, чтобы убить его, а для того, чтобы вылечить. Поэтому, выполнив указание
Кришны и вступив в бой, Арджуна поступит как человек, обладающий полным
(совершенным) знанием и ему не придется страдать, искупая свои грехи.
22йатха-подобно тому, как; вихайа-сбрасывая; навани-новые
одежды; грхнати-надевает; нарах-человек; апарани-другие;
татха-аналогичным образом; шарирани-тела; вихайа-оставляя;
джирнани-старые и бесполезные; анйани-различные;самйати-действительно принимает; навани-новые; дехи-в теле.
Как человек, сбросив с себя старые одежды, надевает новые,
так и душа входит в новые материальные тела, оставив старые и бесполезные.
КОММЕНТАРИЙ:То, что бесконечно малая индивидуальная душа
постоянно меняет тела, является общепризнанным фактом. Даже современные
ученые,которые не верят в существование души, но вместе с тем не могут объяснить
источник энергии, находящийся в сердце, вынуждены признать, что наше тело
постоянно меняется - ребенок вырастая становится юношей, юноша - взрослым
человеком, а взрослый человек - стариком. Затем живое существо переходит в
новое тело. Об этом уже шла речь в предыдущем стихе (2.13).
Переход бесконечно малой индивидуальной души в новое тело
становится возможным по милости Сверхдуши. Сверхдуша выполняет желания
индивидуальной души, подобно тому, как один друг выполняет желания другого. В
Ведах, например, в "Мундака-упанишаде", "Шветашватара-упанишаде" душу и
Сверхдушу сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из них
(индивидуальная душа) поедает плоды этого дерева, а другая (Кршна) наблюдает
задействиями своей подруги. Из этих двух птиц, которые в качественном отношении
неотличны друг от друга, одна очарована плодами материального дерева, а другая
- просто наблюдает за ее действиями. Кршна-это птица-свидетель, а
Арджуна, птица, которая поедает плоды материального дерева. Хотя они и
являютсядрузьями, одна из них выступает в роли господина, а другая - слуги. Забыв об
этих взаимоотношениях, индивидуальная душа меняет свое положение, перелетая с
одного дерева на другое, т.е. меняет тела. Сидя на дереве материального тела,
джива ведет тяжелую борьбу за существование, но как только она согласиться
признать вторую птицу Верховным духовным учителем, как это сделал Арджуна,
который добровольно предался Кришне, обратившись к нему за наставлениями, и
птица-слуга тотчас же освободится от скорби и страданий. Это подтверждает и
"Мундака-упанишад" (3.12) и "Шветашватара-упанишад" (4.7):
самане вркше пурушо нимагно"Хотя обе птицы и сидят на ветвях одного и того же дерева, одна из
них пребывает в постоянной тоске и тревоге, ибо пытается насладиться его
плодами, но если так или иначе, страдающая душа обратит свой взор на своего
друга, Верховного Господа, и постигнет Его величие, она тут же освободиться от
всех тревог и беспокойств". Сейчас Арджуна обратил взор на своего вечного
друга, Кришну, и внимает Господу, который рассказывает ему "Бхагавад-гиту".
Слушая Кришну, он осознает (высшее) величие Господа и перестанет скорбеть.
В данном стихе Господь советует Арджуне не сокрушаться о том,
что его деду и учителю предстоит сменить тела. Напротив, Арджуна должен
радоваться, ибо когда он в справедливом бою убъет их тела, они сразу
освободятся от всех греховных реакций. Тот, кто приносит свою жизнь на
жерственный алтарь или погибает в справедливом бою, тотчас освобождается от
греховных реакций и достигает более высокого уровня бытия. Таким образом, у
Арджуны не было причин для скорби.чхинданти-расщепить; шастрани-виды оружия; на-никогда;
энам-эту душу; дахати-сжигает; паваках-огонь;на-никогда; ча-также; энам-эту душу; кледайанти-мочит;
апах-вода; на-никогда; шошайати-высушивает;Душу нельзя расщепить ни одним видом оружия, сжечь огнем,
намочить водой или иссушить ветром.КОММЕНТАРИЙ:Ни один вид оружия, будь то меч, ливень, пламя,
смерчь и т. д. никогда не убьет духовную душу. Очевидно, в былые времена
помимоогнестрельного оружия, известного соверменным людям, существовало и много
других видов оружия из земли, воды, воздуха, эфира и т.д. Даже ядерное оружие,
которым овладели современные люди, является огнестельным. ОДнако, в прошлые
эпохи сущестовали (были в ходу) и другие виды оружия, сделанные из различных
материальных элементов. Огнестрельное оружие можно было нейтрализовать водным
оружием, которое неизвестно современной науке. Нынешние ученые не знают и об
оружии, основанном на силе смерча. Тем не менее, душу нельзя расщепить или
уничтожить никаким, даже самым изощренным видом оружия.
Только в силу собственного невежества философы-майавади не могут
объяснить, каким образом индивидуальная душа обрела существование, а
впоследствии покрылась иллюзорной энергией. Кроме того, индивидуальные души
никогда не были отсечены от изначальной Высшей души; напротив, они являются ее
вечными отделенными частицами. Поскольку бесконечно малые индивидуальные души
вечны (санатана) и остаются таковыми, они обладают склонностью покрываться
иллюзорной энергии и, таким образом, оказываются оторванными от общения с
Верховным Господом; так, огненные искры, которые качественно неотличны от
огня,гаснут, когда вылетают из костра (когда отделяются от пламени). В
"Вараха-Пуране" живые существа названы отделенными частицами Всевышнего, они
остаются таковыми вечно, что подтверждает "Бхагавад-гита". таким образом, даже
освободившись из плена иллюзии, живое существо остается самостоятельной
сущностью (сохраняет свою индивидуальность), как явствует из наставлений,
которые Господь дал Арджуне, знание, полученное от Кришны, помогло Арджуне
достичь освобождения, но это вовсе не означает, что он стал равным Кришне.
24душа; адахйах-которую невозможно сжечь; айам-эта душа;
акледйах-которую невозможно растворить; ашошйах-которую невозможно
иссушить; эва-безусловно; ча-и; нитйах-вечная;сарва-гатах-вездесущая; стханух-неизменная; ачалах-статичная;
айам-эта душа; санатанах-всегда одинаковая.Индивидуальную душу невозможно разбить, растворить, сжечь или
иссушить. Она существует вечно, пребывает всюду, является неизменной,
неподвижной (статичной) и всегда одинаковой.КОММЕНТАРИЙ:Все вышеперечисленные характеристики индивидуальной
души служат неоспоримым доказательством того, что индивидуальная душа всегда
остается бесконечно малой и неизменной частицей духовного целого. Это
доказывает полную несостоятельность философии монизма, ибо индивидуальная душа
никогда не сольется с Высшей душой (не станет тождественной Высшей душе).
Достигнув освобождения и очистившись от материальной скверны, индивидуальная
душа может предпочесть остаться духовной искрой в сиянии Верховного Господа,
однако разумные души поднимаются на духовные планеты, где вступают в общение с
Личностью Бога.Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово
сарва-гата ("вездесущая"). Поскольку живые существо вне всякого сомнения
находятся в каждом уголке творения Бога, они живут на суше, в воде, воздухе,
под землей и даже в огне. С утверждением о том, что в огне живые существа
уничтожаются нельзя согласиться, ибо здесь ясно сказано, что душа не горит в
огне. Поэтому несомненно, что живые существа также обитают на планете Солнце и
их тела идеально приспособлены для жизни в этих условиях. Если бы Солнце было
необитаемым, то слово сарва-гата - "живущая повсюду", утратило бы всякий
смысл.ачинтйах-непостижимая; айам-эта душа; авикарйах-неизменная;
айам-эта душа; учйате-говорится; тасмат-поэтому;эвам-подобно этому; видитва-прекрасно зная об этом; энам-эта
душа; на-не; анушочитум-скорбеть; архаси-ты должен.
Говорится также, что душа невидима, непостижима и неизменна.
Зная это, ты не должен скорбеть о теле.КОММЕНТАРИЙ:Как уже говорилось, для нас, живущих в материальном
мире, размеры души настолько малы, что ее невозможно увидеть даже в самый
мощный микроскоп; поэтому душу называет невидимой. Что же касается самого
фактасуществования души, то его нельзя установить экспериментально и единственным
доказательством ее существования являются шрути, или ведические писания. Мы
должны принять их слова, как истину, ибо другого истичника знания о
существовании души у нас нет, хоть мы и можем ощутить ее присутствие. На свете
есть очень много вещей, которые нам приходится принимать на веру, полагаясь
исключительно на слова высшего авторитета. Никто из нас не станет отрицать
существование своего отца, хотя единственным доказательством этого является
авторитет нашей матери. Аналогичным образом, единственным источником знания о
душе, являются Веды. Иными словами, люди не могут постичь душу с помощью
своегоэкспериментального знания. Душа является сознанием и она обладает сознание -
обэтом также сказано в Ведах, и мы должны признать это истиной. В отличие от
тела, душа не претерпевает никаких изменений. Будучи вечно неизменной, душа
всегда остается бесконечно малой по сравнению с беспредельной Высшей душой.
Высшая душа является беспредельной, а индивидуальная душа - бесконечно малой.
Поэтому крошесная индивидуальная душа, которая является неизменной, никогда не
станет равной бесконечной душе, или Верховной Личности Бога. Эта мысль
неоднократно повторяется в Ведах в различных вариантах только для того, чтобы
подтвердить неизменность (стабильность) понятия о душе. Всякую мысль
необходимонесколько раз повторить, чтобы как следует усвоить ее и избежать ошибок.
26душа; нитйа-джатам-постоянно рождается; нитйам-вечно; ва-или;
манйасе-ты думаешь; мртам-мертвая; татха апи-все еще;
твам-ты; маха-бахо-о сильнорукий; на-никогда; энам-о
душе; шочитум-сокрушаться; архаси-стоит.Если же ты тем не менее думаешь, что душа [или признаки
жизни] беспрестанно рождается и умирает, у тебя все нет причин для скорби, о
сильнорукий Арджуна.КОММЕНТАРИЙ:Всегда найдутся философы, которые подобно буддистам,
не верят в то, что душа может существовать самостоятельно, отдельно от тела.
Очевидно, такие философы существовали и в те времена, когда Господь Кришна
рассказал "Бхагавад-гиту". Тогда их называли локайатики и ваибхашики. Такие
философы утверждают, будто жизнь возникает из соединения материальных
элементовна определенном этапе (их) эволюции. Эту точку зрения разделяют многие
современные ученые, философы-материалисты. Они считают, что тело является
сочетанием физических элементов, и на определенном этапе развития, в
результатевзаимодействия физических и химических элементов, в нем возникают признаки
жизни. Подобные представления составляют философскую базу такой науки, как
антропология. В наши дни эту философию активно испльзуют многие псевдорелигии,
которые особенно популярны в Америке, а также нигилистические буддистские
секты, проповедующие атеизм.Даже если Арджуна подобно последователям философии ваибхашика,
не верил в существование души, у него все равно не было причин для скорби. Кто
станет горевать об исчезновении каких-то химических элементов и отказываться
отвыполнения своего долга. Современная наука и армия для того, чтобы разгромить
врага, уничтожают тонны химических элементов. Согласно философии ваибхашика,
так называемая душа, или атма, погибает вместе со смертью материального тела.
Таким образом, в любом случае, независимо от того, придерживался ли Арджуна
точки зрения Вед и признавал существование души или не верил в это, у него не
было причин для скорби. Согласно философии ваибхашики, поскольку материя
ежесекундно производит на свет великое множество живых существ и каждую
секундуровно столько же их погибает, об этом не стоит жалеть и сокрушаться. Если душа
никогда не родится вновь, Арджуне не нужно бояться, что убив своих
родственников, он будет страдать, искупая этот грех. Вместе с тем, Кришна
язвительно называет Арджуну маха-баху, "сильноруким", ибо сам он по крайней
мере не признает философию ваибхашики, которая противоречит философии Вед.
Будучи кшатрием, Арджуна принадлежал к ведической культуре, поэтому ему
надлежало и впредь следовать ее принципам.джатасйа хи дхруво мртйурдхрувам джанма мртасйа ча
тасмад апарихарйе `ртхена твам шочитум архасидхрувах-очевидно; мртйух-смерть; дхрувам-также очевидно;
джанма-рождение; мртасйа-мертвого; ча-также;тасмат-поэтому; апарихарйе-того, что неизбежно; артхе-делая
это; на-не; твам-ты; шочитум-скорбеть; архаси-должен.
Тот, кто родился, когда-нибудь обязательно умрет, а после
смерти снова появится на свет. Поэтому тебе все равно придется исполнить свой
долг, и делая это, ты не должен предаваться скорби.
КОММЕНТАРИЙ:Деятельность живого существа определяет условия его
жизни в следующем рождении, а с окончанием очередного этапа деятельности оно
умирает чтобы затем родиться вновь и начать новый этап своей деятельности. Так
живое существо вращается в круговороте рождения и смерти и не может достичь
освобождения. Однако существование круговорота рождения и смерти не является
оправданием бессмысленного убийства, скотобоен и войн. Вместе с тем, насилие и
войны являются неизбежными, они необходимы для поддержания в обществе
законности и порядка.Поскольку битва на Курукшетре должна была произойти по воле
Господа, избежать ее было невозможно, а долг каждого кшатрия заключается в
том,чтобы сражаться за правое дело. Зачем Арджуне бояться смерти родственников или
оплакивать их, если он исполняет свой долг? Участвуя в битве, он не нарушит
закон и ему не придется страдать, искупая свои грехи, того, что он так сильно
боялся. Однако, отказавшись от исполнения долга, он все равно не сможет
предотвратить смерть своих родственников и выбор неверного пути приведет его к
падению.сотворенное; вйакта-проявленный; мадхйани-на промежуточном этапе;
бхарата-о потомок Бхараты; авйакта-непроявленный;Вначале все сотворенные живые существа находятся в
непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а
после уничтожения вселенной вновь становятся непроявленными. Так стоит ли
скорбеть о них?КОММЕНТАРИЙ:Зная о существовании двух типов философских копцепций
приверженцы одной их которых верят в существование души, а другой - нет,
следует признать, что ни у тех, ни у других нет причин для скорби. Тех, кто не
верит в существование души, последователи ведической философии называют
атеистами. Но даже если чисто теоретически мы примем точку зрения атеистов,
намвсе равно не о чем будет скорбеть. Не принимая во внимание факт
самостоятельного существования души, необходимо напомнить, что до начала и
после сотворения все материальные элементы находятся в непроявленном
состоянии.Затем тонкие непроявленные элементы переходят в проявленное состояние: из
эфирарождается воздух, из воздуха возникает огонь, из огня появляется вода, а из
воды - земля. Земля является источником всего многообразия материальных
проявлений. Возьмем, к примеру, небоскреб, который также сделан из земли.
Когдаон разрушается, то составляющие его элементы вновь становятся непроявленными и
в конечном счете распадаются на атомы. Закон сохранения энергии продолжает
действовать с той лишь разницей, что с течением времени материальные объекты
топроявляются, то вновь переходят в непроявленное состояние. Следовательно, нет
смысла скорбеть ни о том, что проявлено, ни о том, что перестало быть таковым.
Так или иначе, даже находясь в непроявленном состоянии, материальные элементы
никуда не исчезают. В начале и в конце творения они находятся в непроявленном
состоянии и проявляются только на промежуточной стадии, что с материальной
точки зрения нисколько не меняет положения дел.Если же принять точку зрения Вед, согласно которой материальные
тела, как сказано в "Бхагавад-гите", с течением времени погибают (антаванта
име дехах), тогда как душа существует вечно (нитйасйоктах шариринах), то
необходимо постоянно помнить о том, что наше тело подобно одежде. Так стоит ли
печалиться, меняя старую одежду на новую? Перед вечностью души материальное
тело становиться нереальным, и его существование подобно сну. Во сне мы видим
себя летящими по небу или восседающими на царской колеснице, однако
просыпаясь,обнаруживаем, что мы не в небе и не на колеснице. Объявляя материальное тело
иллюзорным, Веды призывают людей к самоосознанию. Итак, независимо от того,
верим мы в существование души или нет, у нас нет причин скорбеть о смерти
тела.кашчит-одни; энам-эту душу; ашчарйа-ват-как о чуде;
вадати-говорят; татха-таким образом; эва-безусловно;
ча-также; анйах-другие; ашчарйа-ват-такое же чудо;
ча-также; энам-эта душа; анйах-другие; шрноти-слышат о;
шрутва-постичь; апи-даже; энам-эта душа; веда-знает;
на-никогда; ча-и; эва-безусловно; кашчит-третьи.Одни смотрят на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как
о чуде, а третьи слышат, что она подобна чуду. Однако, есть и такие, кто даже
услышав о душе, все равно не могут постичь ее.КОММЕНТАРИЙ:Поскольку "Гитопанишад" основана главным образом на
принципах упанишад, вовсе не удивительно, что в "Катха-упанишад" (1.2.7)
приводится точно такой же по содержанию стих:То, что бесконечно малая индивидуальная душа может находиться в
теле огромного животного, могучего баньянового дерева, а также в теле микроба,
миллионы и миллиарды которых умещаются на крошечном отрезке пространства,
безусловно представляется нам чудом. Люди, с ограниченным запасом знаний, а
также те, кто не совершает аскез, не способны проникнуть в тайну крошечной
духовной искры, даже когда о ней рассказывает величайший авторитет, который
вложил знание в сердце Брахмы, первого живого существа во вселенной. Действуя
врамках материальных представлений о мире, большинство людей, живущих в
нынешнююэпоху, не способны даже представить себе, каким образом такая маленькая
частицаможет становиться то огромной, то совсем крошечной. Поэтому люди смотрят на
душу, как на чудо, с точки зрения ее природы и с точки зрения ее внешних
проявлений. Сбитые с толку влиянием материальной энергии, люди до такой
степенипогрязли во всем что связано с удовлетворением чувств, что у них практически
нет времени задуматься над проблемами самоосознания. Хотя совершенно очевидно,
что не осознав себя человек какой бы деятельностью он ни занимался, обречен на
поражение в тяжелой и изнурительной борьбе за существование. Им вероятно и в
голову даже не приходит, что человек должен когда-нибудь подумать о душе и
положить конец своим страданиям в материальном мире.
Некоторые из тех, кто стремится узнать о душе, посещают лекции,
где приятно проводят время, но иногда в результате собственного (всеобщего)
невежества они попадают под влияние ложных представлений о том, что Сверхдуша
ииндивидуальная душа тождественны друг другу, как в качественном, так и в
количественном отношениях. В наше время невероятно трудно найти такого
человека, который обладал бы совершенным знанием о положении Сверхдуши и
индивидуальной души, об их функциях и взаимоотношениях, со всеми важными и
менее значительными подробностями. А еще труднее найти того, кто в полной мере
реализовал все преимущества, заключенные в знании о душе и мог описать ее
положение в различных аспектах. Но если так или иначе человеку удастся постичь
душу, цель его жизни будет достигнута.Однако самый простой путь в постижении науки о душе заключается
в том, чтобы принять наставления "Бхагавад-гиты", которую поведал Величайший
авторитет Господь Шри Кришна, и не попасть в ловушку других философских
учений.Для этого необходимо также совершить множество аскез и жертвоприношений либо в
нынешней, либо в прошлой жизни, что сделает человека способным признать Кришну
Верховной Личностью Бога. Однако постичь Кришну можно только по беспричинной
милости чистого преданного и никак иначе.авадхйах-нельзя убить; айам-эту душу; дехе-в теле;
сарвасйа-каждого; бхарата-о потомок Бхарата; тасмат-поэтому;
сарвани-все; бхутани-живые существа (которые рождены на свет);
на-никогда; твам-ты; шочитум-горевать; архаси-должен.
О потомок Бхараты, того, кто находится в теле, невозможно
убить или уничтожить. Поэтому ты не должен горевать ни об одном живом
существе.КОММЕНТАРИЙ:Здесь Господь дает заключительное наставление,
касающееся неизменности духовной души. Описав различные аспекты бессмертной
души, Господь Кришна сделал вывод о том, что душа является вечной, а тело -
бренным. Поэтому Арджуна, будучи кшатрием, не должен отказываться от
исполнениясвоего долга, боясь того, что его дед Бхишма и учитель Дрона погибнут во время
сражения. Полагаясь на авторитет Шри Кришны, мы должны поверить в
существованиедуши, которая отлична от материального тела, и не думать будто души не
существует или будто признаки жизни возникают на определенной стадии развития
материи в результате взаимодействия химических элементов. Бессмертие души не
является оправданием насилия, которое, однако, можно применять во время войны,
если необходимость в нем действительно существует. Насилие должно применять
только с санкции Господа, а не по усмотрению живого существа.
31дхармйад дхи йуддхач чхрейо `нйаткшатрийасйа на видйате
сва-дхармам-собственные (?) религиозные принципы;на-никогда; викампитум-колебаться; архаси-ты должен;
дхармйат-защищать религиозные принципы; хи-действительно;
йуддхат-чем сражаться; шрейах-лучшего занятия; анйат-что
любое другое; кшатрийасйа-для кшатрий; на-не;Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя, как для
кшатрия, нет лучшего занятия чем сражаться без сомнений и колебаний, защищая
религиозные принципы.КОММЕНТАРИЙ:В системе четырех варн и ашрамов представители
второго социального уклада, которые призваны осуществлять функцию управления
(править государством на основе религиозных принципов) называют кшатриями.
Кшат значит "причинять вред". Человека, который защищает других от тех, кто
наносит им вред, называют кшатрием (трайате значит "защищать"). Кшатрии
совершенствовались в военном искусстве, охотясь в лесу, обычно кшатрий
отправлялся в лес, где вызывал на бой тигра, и вооруженный мечом, сражался с
ним один на один. Когда тигр испускал дух, его тело с царскими почестями
сжигали на огне. Цари-кшатрии Джайпура и по сей день следуют этому обычаю.
Кшатрия специально учили тому, как вызывать противника на бой, ибо насилие
является порою необходимым для защиты религиозных принципов. Поэтому кшатрии
недолжны принять санньясу и вести жизнь в отречении. Ненасилие допустимо в
политике как дипломатический ход или маневр, но его не следует возводить в
принцип. В религиозном (?) своде законов говорится:
ахавешу митхо `нйонйамджигхамсанто махи-кшитахйуддхаманах парам шактйасваргам йантй апаран-мукхах
йаджнешу пашаво брахманханйанте сататам двиджаихсамскртах кила мантраиш чате `пи сваргам авапнуван
"Царь или кшатрий, погибший на поле боя во время поединка с другим
царем, своим соперником, после смерти попадают на райские планеты, куда также
поднимаются брахманы, которые совершают жертвоприношения и приносят на
жертвенный огонь тела животных". Таким образом, убийство, совершенное на поле
боя во имя торжества религиозных принципов и сожжение животных на жерственном
огне не являются актами насилия, ибо соответствуют религиозным принципам и
несут благо каждому. Животное, которое приносят в жертву, сразу после смерти
получает человеческое тело, не проходя долгий эволюционный цикл от одной жизни
к другой. А кшатрий, убитый на поле, достигает райских планет, также как и
брахман, совершающий жертвоприношение.Существует два вида сва-дхармы, или предписанных обязанностей.
Тот, кто еще не достиг освобождения, должен выполнять предписанные ему
обязанности, в полном соответствии с религиозными принципами. Так он сможет
освободиться из материального плена. Свадхарма или обязанности того, кто
достиг освобождения, становятся духовными и выходят за рамки материальной
концепции жизни. В материальной жизни у брахманов и кшариев существуют свои
строго определенные обязанности, которые должны выполняться неукоснительно.
Свадхарму устанавливает Сам Господь, о чем более подробно мы узнаем из
четвертой главы "Бхагавад-гиты". На материальном уровне (в материальном мире)
сва-дхарму называют варнашрама-дхармой, или системой, которая помогает
достичь человеку духовного самоосознания. Человеческая культура (цивилизация)
начинается с уровня варнашрама-дхармы, или обязанностей, предписанных
человеку в соответствии с гунами материальной природы, в которых находится его
тело. Выполняя предписанные ему обязанности и следуя указаниям авторитетов,
человек, какой бы деятельностью он не занимался, достигает высшего состояния
бытия.упапаннам-приходит к; сварга-райских планет; дварам-врата;
апавртам-широко открывая; сукхинах-очень счастливы;
кшатрийах-цари; партха-о сын Притхи; лабханте-достигают;
йуддхам-в сражении; идршам-подобно этому.О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность
сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата райских планет.
КОММЕНТАРИЙ:Как Верховный учитель мира, Господь Кришна осуждает
поведение Арджуны, который заявил: "Я не вижу, какое благо принесет нам это
сражение. Приняв в нем участие, мы навечно поселимся в аду". Слова Арджуны
являются лишь следствием его невежества. Выполняя свой долг, он хотел избежать
насилия. Однако кшатрий, который находясь на поле боя, пытается избежать
насилия, проповедует философию дураков. В "Парашара-смрити", религиозном
кодексе, составленном Парашарой, великим мудрецом и отцом Вьясадевы, сказано:
кшатрийо хи праджа ракшаншастра-паних прадандайан"Долг кшатрия-защищать своих подданных от любых напастей, и
для этого он, если необходимо, должен применять насилие во имя торжества
законности и порядка. Он должен разгромить армию враждебных ему царей, и затем
править миром в соответствии с религиозными принципами".
Таким образом, у Арджуны не были причин отказываться от
сражения. Победив врага, он будет наслаждаться царством (получит царство), а
погибнув в бою, поднимется на райские планеты, врата которых широко открыты
длянего. И в том, и в другом случае он только выиграет, если вступит в сражение.
33имам-это; дхармйам-как религиозный долг; санграмам-сражение;
на-не; каришйаси-совершишь; татах-тогда;сва-дхармам-твой религиозный долг; киртим-репутация;
ча-также; хитва-теряя; папам-греховную реакцию;Однако отказавшись сражаться, ты не исполнишь свой
религиозный долг и тем самым совершишь великий грех. Пренебрегая своими
обязанностями, такой великий воин как ты, обрекает себя на бесчестье.
КОММЕНТАРИЙ:Арджуна был знаменитым воином, который стяжал славу в
сражениях со многими великими полубогами, среди которых был даже Господь Шива.
Переодевшись охотником, Арджуна вступил в бой с Шивой и победил его, чем
доставил ему огромное удовольствие и получил в награду оружие, которое
называлось пашупата-астра. Все знали, что Арджуна был великим воином. Даже
Дроначарья даровал ему свое благословение и вручил ему чудесное оружие,
которымон мог убить даже своего учителя. Многие великие воины, в том числе и приемный
отец Арджуны Индра, царь небес, признали его боевые заслуги (передали Арджуне
свои военные секреты; чудесные виды оружия). Однако, покинув поле боя, он не
только не исполнит долг кшатрия, но и лишится своей славы, потеряет доброе имя
и проложит себе дорогу в ад. Иначе говоря, он отправится в ад не потому, что
будет сражаться, а потому, что уйдет с поля боя.бхутани-все люди; катхайишйанти-будут говорить; те-о тебе;
авйайам-вечно; самбхавитасйа-для порядочного человека;
ча-также; акиртих-бесчестье; маранат-смерти;Люди во все времена будут говорить о твоем позоре, а для
порядочного человека бесчестье хуже смерти.КОММЕНТАРИЙ:Разговария с Арджуной как друг и учитель, Господь
Кришна выносит сейчас окончательное суждение об отказе Арджуны принять у
частиев битве. "Арджуна, - говорит Господь, - если ты покинешь поле боя еще до того,
как начнется сражение, люди назовут тебя трусом. Если же тебе все равно, что
скажут люди, и ты думаешь только о том, как спасти свою жизнь, то тебе лучьше
погибнуть в сражении. Для такого достойного человека, как ты, позор хуже
смерти. Поэтому чем бежать, спасая свою жизнь, лучше умри на поле боя. Это
избавит тебя от позора, которым ты покроешь себя, если злоупотребишь Моей
дружбой и обеспечтишь себя в глазах людей".Итак, говоря Свое последнее слово, Господь велел Арджуне
сражаться насмерть и не отступать.маха-ратхах-великие военачальники; йешам-для которых;
ча-также; твам-ты; баху-матах-высокого мнения;бхутва-были; йасйаси-ты отправишься; лагхавам-упав в их
глазах.Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого
мнения, подумают, что ты покинул поле боя только из страха и сочнут тебя
полнымКОММЕНТАРИЙ:Господь Кришна продолжает выносить Арджуне Свой
приговор: "Не рассчитывай, что такие великие воины, как Дурйодхана, Карна и
другие, твои современники решат, будто ты отказался сражаться из-за
состраданияк своим братьям и деду, они скажут, что ты это сделал из-за страха за
собственную жизнь. Тогда ты навсегда лишишься их уважения".
36самартхйам-немощь; татах-этого; духкха-тарам-мучительнее;
ну-разумеется; ким-что там есть.Твои враги станут станут поносить тебя и смеяться над твоей
немощью. Что может быть мучительнее такого позора?
КОММЕНТАРИЙ:Сначала Господь Кришна был поражен неуместным
призывом Арджуны к состраданию и назвал его чувства недостойными ариев. Теперь
с помощью многочисленных доводов Он доказал, что был прав в оценке так
называемого сострадания Арджуны.хато ва прапсйаси сваргамджитва ва бхокшйасе махим
тасмад уттиштха каунтейайуддхайа крта-нишчайахдостигнешь; сваргам-райского царства; джитва-победив; ва-или;
бхокшйасе-будешь наслаждаться; махим-мир; тасмат-поэтому;
уттиштха-вставай; каунтейа-о сын Кунти; йуддхайа-сражаться;
крта-решительно; нишчайах-без сомнений и колебаний.
О сын Кунти, тебе остается только одно: либо погибнуть в бою
и подняться на райские планеты, либо победить и править царством на земле.
Поэтому наберись решимости, вставай и сражайся.КОММЕНТАРИЙ:Несмотря на то, что Арджуна не был уверен в победе,
он все равно должен был сражаться, ибо даже погибнув в бою, он смог бы достичь
райских планет.саме-одинаково; кртва-действуя таким образом; лабха-алабхау-о
потерях и приобретениях; джайа-аджайау-о победе и поражении;
татах-затем; йуддхайа-чтобы сражаться; йуджйасва-сражайся;
на-никогда; эвам-таким образом; папам-греха;Так сражайся во исполнение своего долга и не думай о счастье
и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя таким образом,
тыКОММЕНТАРИЙ:Сейчас Господь Кришна прямо говорит Арджуне, что он
должен сражаться просто исполняя свой долг, поскольку этой битвы желает Сам
Господь. Человек, который действует в сознании Кришны, одинаково относится к
счастью и к горю, потерям и приобретениям, победе и поражению. Тот, кто
считает, что всякая деятельность должна выполняться (он должен действовать)
ради удовлетворения Кришны, обладает трансцендентным сознанием, поэтому его
поступки не являются материальными и не влекут за собой греховных реакций.
Человек, который действует ради удовлетворения собственных чувств, независимо
от того, находится ли он в благости или страсти, рано или поздно пожинает
плодысвоих поступков, как хороших, так и дурных. Однако тот, кто целиком поглощен
деятельностью в сознании Кришны, освобождается от всех долгов и обязательств,
которые связывают обыкновенного человека. Говорится:
деварши-бхутапта-нрнам питрнам"Тот, кто безраздельно предался Кришне, Мукунде, и отказался от всех
остальных обязанностей, больше никому ничего не должен-ни полубогам, ни
мудрецам, ни обыкновенным людям, ни своим родственникам, ни человечеству, ни
предкам" (Бхагаватам, 11.5.41). То, о чем рассказал здесь Кришна вкратце,
будетсанкхйе-аналитическим путем; буддхих-разум; йоге-в
деятельности, не приносящей плоды; ту-но; имам-это;
шрну-послушая; буддхйа-разумом; йуктах-соединенный;
йайа-посредством которого; партха-о сын Пртхи;карма-бандхам-от бремени греховных реакций; прахасйаси-ты
избавишься.До сих пор я описывал тебе это знание аналитически (?), а
теперь буду говорить о нем с точки зрения деятельности, не приносящей плодов.
Осын Пртхи, обладая этим знанием и руководствуясь им в своих действиях, ты
избавишься от всех кармических реакций.КОММЕНТАРИЙ:Согласно ведическому словарю Нирукти, слово санкхья
означает "то, что анализирует вещи и явления", а санкхьей называют философию,
которая исследует истинную природу души. Йога призвана помочь человеку
обуздатьчувства. Желание Арджуны уклониться от участия в сражении, было продиктовано
стремлением удовлетворить собственные чувства. Забыв о своем первоочередном
долге, он хотел отказаться от сражения, поскольку думал, что сохранив жизнь
своим родным и близким, он обретет большее счастье, чем то, которое принесет
ему царство, завоеванное ценой гибели его кузенов и братьев, сыновей
Дхритараштры. И в том, и в другом случае им двигало желание удовлетворить свои
чувства. Счастье, которое принесет Арджуне победа над врагом, также как и
счастье, которое он испытает, увидев своих сородичей живыми и невридимыми,
основано на его личных интересах, ради которых он готов пожертвовать знанием и
долгом. Поэтому Кришна хотел объяснить Арджуне, что убив тело своего деда, он
не убьет его душу. И он рассказал ему о том, что все индивидуальные живые
существа, включая Самого Господа, вечно остаются таковыми; они были
индивидуумами в прошлом, являются ими в настоящем и сохранят свою
индивидуальность в будущем, ибо все мы вечно являемся индивидуальными душами.
Мы просто меняем тела, как меняют одежду, но сохраняем свою индивидуальность,
даже когда сбрасываем с себя бремя материального влачения. Господь Кришна с
удивительной наглядностью описал Арджуне природу души и тела. Такое
всестороннее исследование души и тела по определению словаря Нирукти называют
санкхьей. Эта санкхья не имеет ничего общего с философией санкхьи, которую
проповедовал атеист Капилы. Задолго до появления самозванца Капилы и его
санкхьи, настоящий Господь Капила, который является воплощением Господа
Кришны,рассказал философию санкхьи своей матери Девахути. И позднее Его учение было
изложено в "Шримад-Бхагаватам". Он говорил, что пуруша, или Верховный
Господь, представляет собой активное начало и Он создает материальный мир,
окидывая взглядом пракрити. Это признают все Веды, а также "Бхагавад-гита". В
Ведах сказано, что Господь бросил взгляд на пракрити, или природу, и
оплодотворил ее бесконечно малыми индивидуальными душами. В материальном мире
все индивидуальные души действуют ради удовлетворения собственных чувств, и
околдованные материальной энергией, считают себя наслаждающимися. Высшим
проявлением подобного умонастроения является желание обусловленной души
достичьосвобождения и стать Богом. Это последняя ловушка майи, или иллюзии, которая
заставляет живое существо искать чувственных удовольствий, и только после
множества жизней, проведенных в подобных поисках, какая-нибудь великая душа
предается Васудеве, Господу Кришне, завершая, таким образом, поиски высшей
истины.Предавшись Кришне, Арджуна принял уже Его как своего духовного
учителя: Шишйас те `хам шадхи мам твам прапаннам. И сейчас Кришна собирается
рассказать Арджуне о деятельности в системе буддхи-йоги, или карма-йоги,
т.е. процессе преданного служения, целью которого является удовлетворение
чувств Господа. Система буддхи-йоги, подробно описанная в десятой главе
"Бхагавад-гиты", стих 10, где сказано, что тот, кто занимается буддхи-йогой,
вступает непосредственно в общение с Господом, который в аспекте Параматмы
пребывает в сердце каждого живого существа. Однако, вступить в общение с
Господом можно только занимаясь преданным служением. Поэтому тот, кто
поднимается на уровень преданного или трансцендентного любовного служения
Господу, т.е. на уровень сознания Кришны, получает особую милость Господа и
достигает ступени буддхи-йоги. Вот почему Господь говорит, что только тем,
кто постоянно занимается преданным служением в состоянии трансцендентной
любви,Он открывает чистое знание о любовном преданном служении Господу (о любви и
преданности Господу). Таким образом, преданный без особых усилий достигает
Господа в Его вечном и исполненном блаженства царстве.
Итак, буддхи-йога, о которой идет речь в данном стихе, - это
преданное служение Господу, и употребленное здесь слово санкхья не имеет
никакого отношения к атеистической санкхье-йоге самозванца Капилы. Поэтому мы
не должны заблуждаться думая, что санкхйа-йога, о которой говорится в данном
стихе тем или иным образом связана с атеистической философией санкхьи.
Во-первых, в те времена эта философия не имела никакого влияния, а во-вторых,
Господь Кришна никогда не стал бы утруждать Себя повторением этих безбожных
философских измышлений. Настоящая философия санкхьи описана Господом Капилой
в "Шримад-Бхагаватам", но даже она не имеет никакого отношения к обсуждаемым
здесь темам. В данном стихе под словом "санкхья" подразумевают аналитическое
описание души и тела. Приводя аналитическое описание души, Господь Кришна
хочетподвести Арджуну к понятию буддхи-йоги, или бхакти-йоги. Следовательно,
санкхья Господа Кришны и санкхья Господа Капилы, изложенная в "Бхагаватам",
неотличны друг от друга. И все это - бхакти-йога. Поэтому Господь Кришна
говорит, что только невежды могут проводить различия между санкхья-йогой и
бхакти-йогой (санкхйа-йогау пртхаг балах праваданти на пандитах).
Безусловно, атеистическая санкхйа-йога не имеет ничего общего
с бхакти-йогой, тем не менее глупцы заявляют, будто в "Бхагавад-гите" речь
идет о санкхья-йоге атеиста Капилы.Поэтому нам необходимо понять, что буддхи-йога означает
деятельность в сознании Кришны, преданном служении, которое исполнено
блаженства и знания. Тот, кто трудится исключительно ради удовлетворения
Господа, каким бы тяжелым не был его труд, действует в соответствии с
принципами буддхи-йоги, и постоянно пребывает в состоянии трансцендентного
блаженства. Занимаясь этой трансцендентной деятельностью, человек милостью
Господа автоматически познает трансцендентные предметы и достигает полного и
окончательного освобождения, не прилагая дополнительных усилий для того, чтобы
получить знания. Деятельность в сознании Кришны сильно отличается от
кармической деятельности, в особенности потому, что те, кто занимается
кармической деятельностью, стремятся насладиться ее плодами и обрести семейное
счастье или материальный достаток. Оттого, деятельность, которой занимаются
те,кто практикуют бхакти-йогу, является трансцендентной.
40дхармасйа-деятельности; трайате-спасает; махатах-от
величайшей; бхайат-опасности.Тот, кто идет по этому пути, не знает ни потерь, ни
поражений. И даже незначительное продвижение вперед спасает его от самой
большой (величайшей опасности).КОММЕНТАРИЙ:Человек, который действует в сознании Кришны, т.е.
трудится для Кришны, а не ради удовлетворения собственных чувств, занимается
высшей трансцендентной деятельностью. Даже тот, кто начинает заниматься этой
деятельностью, не встречает на своем пути никаких препятствий, и любое, даже
самое незначительное усилие никогда не пропадает даром. В материальном мире
любое дело нужно обязательно довести до конца, в противном случае все наши
усилия окажутся напрасными. Однако, любая работа, начатая в сознании Кришны,
дает положительный результат, даже если является незаконченной. Поэтому тот,
кто занимается деятельностью в сознании Кришны, не знает потерь, даже в том
случае, если ему не удается закончить начатое им дело. Каким бы незначительным
не был объем сделанного нами в сознании Кришны, плоды нашего труда останутся
навсегда вместе с нами, и в следующий раз мы начнем с того уровня, на котором
остановились. Тогда как в материальном мире деятельность дает результат только
в том случае, если является полностью завершенной. Аджамила, который лишь
некоторое время занимался деятельностью в сознании Кришны, в конце жизни
милостью Господа Кришны получил 100-процентный результат (был вознагражден
сторицей). В связи с этим в "Бхагаватам приводится один замечательный стих
(1.5.17):"даже если человек оставил материальные занятия ради деятельности в
сознании Кришны, впоследствии падает, не упеспев довести начатое до конца, он
все равно ничего не теряет. С другой стороны тот, кто занимается материальной
деятельностью, ничего не выигрывает, даже если должным образом выполняет
предписанные ему обязанности". Или, как говорят христиане: "Что пользы тому,
кто обретя весь мир, теряет свою вечную душу?"Вместе со смертью тела приходит конец и материальной
деятельности и ее плодам. Однако деятельность, совершенная в сознании Кришны,
снова приведет человека в сознание Кришны даже после того, как он оставит свое
нынешнее тело. У него, по крайней мере, есть твердый шанс в следующей жизни
снова родиться человеком в семье ученого-брахмана или богатых аристократов,
чтодаст ему возможность и дальше двигаться по пути духовного развития. Это делает
деятельность, совершенную в сознании Кришны, поистине уникальной.
41куру-нандана-о возлюбленный сын Куру; баху-шакхах-у которого
множество ветвей; хи-поистине; анантах-безграничен; ча-также;
буддхайах-разум; авйавасайинам-тех, кто не обладает сознанием
Кршны.Те, кто стоит на этом пути, тверды в своих намерениях и у них
одна цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.
КОММЕНТАРИЙ:Человек, который твердо верит в то, что обретя
сознание Кришны (занимаясь деятельностью в сознании Кришны), он достигнет
высшего совершенства жизни, обладает разумом, вйавасайатмикой. В
"Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.62) сказано:Верой называют твердую убежденность в существование чего-то
возвышенного (какого-то высшего начала). Тому, кто занят деятельностью в
сознании Кришны, нет нужды заниматься какой-то материальной деятельностью и
выполнять обязанности по отношению к семье, нации или человечеству в целом.
Кармическая деятельность является результатом тех хороших или дурных
поступков,которые человек совершил в прошлом. Однако тому, в ком проснулось сознание
Кришны, более нет необходимости стремиться к положительным результатам в своей
деятельности. Когда человек обладает сознанием Кришны, все его действия
совершаются на абсолютном уровне, ибо над ними более не довлеет двойственность
добра и зла. Высшей ступенью в сознании Кришны является отказ от материальных
представлений о жизни, и тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны,
автоматически достигает этого уровня.Твердость намерений человека в сознании Кришны зиждится на
знании. Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах-"Человек,
обладающий сознанием Кришны, - это поистине редкая душа, которая осознала, что
Васудева, или Кришна, является причиной всех причин, проявленных в
материальноммире". Поливая корень дерева, мы поим водой ветви и листья; аналогичным
образомтот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, приносит высшее благо
всем- себе самому, своей семье, обществу, стране, человечеству и т. д. Если Кришна
удовлетворен его действиями, все остальные также испытывают удовлетворение.
Однако служить Кришне лучше всего под умелым руководством
духовного учителя, истинного представителя Господа, который знает наклонности
испособности своего ученика и может направлять его деятельность в сознании
Кришны. Поэтому для того, чтобы овладеть наукой сознания Кришны, человек
должендействовать твердо и решительно, подчиняться представителю Кришны, исполнять
указания духовного учителя, считая их миссией своей жизни (своей миссией в
жизни). В своих знаменитых молитвах, обращенных к духовному учителю, Шри
Вишванатха Чакраварти Тхакур дает нам следующие наставления:
йасйа прасадад бхагават-прасадо"Удовлетворяя духовного учителя, мы тем самым удовлетворяем
Верховную Личность Бога, и тот, кто не сумел удовлетворить духовного учителя,
лишается возможности обрести сознание Кришны. Поэтому я должен три раза в день
медитировать на своего духовного учителя, молить его о милости и с почтением
склоняться к его лотосным стопам".Итак, этот процесс основан на осознании души (совершенном знании
о душе), трансцендентной к материальному телу - не теоретическом, а
практическом знании, обладая которым живое существо никогда не станет
удовлетворять свои чувства и заниматься кармической деятельностью. Однако тот,
кто не сумел подчинить себе ум, сбивается с пути, привлекаясь тем или иным
видом кармической деятельности.вачам-язык; праваданти-говорят; авипашчитах-люди со скудным
запасом знания; веда-вада-ратах-так называемые последователи Вед;
партха-о сын Пртхи; на-никогда; анйат-ничего другого;
асти-нет; ити-так; вадинах-поборники;джанма-карма-пхала-прадам-ведущая к рождению в хорошей семье и другим
кармическим последствиям; крийа-вишеша-пышным церемониям;
бахулам-различному; бхога-чувственное наслаждение; аишварйа-к
богатству; гатим-движение; прати-по направлению.Людей со скудным запасом знаний манит к себе цветистый язык
Вед, который рекомендует заниматься различными видами кармической
деятельности,с тем, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой,
аристократической семье, обрести силы (власть) и т. д. Желая чувственных
удовольствий и стремясь жить в роскоши, они говорят, что превыше этого нет
ничего.КОММЕНТАРИЙ:Люди в большинстве своем не слишком разумны, и
находясь в неведении, испытывают сильную привязанность к кармической
деятельности, рекомендованной в таком разделе Вед, который называется
карма-канда. Для них пределом мечтаний является возможность удовлетворять
свои чувства, наслаждаясь жизнью на райских планетах, где рекой течет вино,
гдемного красивых женщих, где все утопает в роскоши. В Ведах описано множество
различных жертвоприношений, совершая которые, человек поднимается на райские
планеты, в особенности это касается жертвоприношения джйотиштома. Говорится,
что каждый, кто желает вознестись на райские планеты, должен совершать это
жертвоприношение, поэтому несведеющие люди думают, что в этом заключается вся
суть ведической мудрости. Таким неискушенным людям очень трудно обрести
твердость и решимость, необходимые для того, чтобы действовать в сознании
Кришны. Подобно тому, как глупцы прельщаются цветами ядовитых деревьев, даже
неподозревая о последствиях такого влечения, тех, кто не обладает знанием, манят
к себе роскошь райских планет и существующее там наслаждение.
В разделе Вед, который называется карма-канда, сказано: апама
сомам амрта абхума и акшаийам ха вай чатурмасйа-йаджинах сукртам бхавати.
Иными словами, те, кто в течение четырех месяцев совершает эти аскезы,
получаетвозможность испить напитка сома-раса, и тем самым обрести бессмертие и вечное
счастье. Даже на земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расы, чтобы
стать сильными и продолжать удовлетворять свои чувства. такие люди не верят в
возможность вырваться из материального плена и испытывают сильную
привязанностьк пышным ритуалам, сопровождающими ведические жертвоприношения. Такие люди
обычно очень чувственны и им не нужно ничего, кроме райских наслаждений.
Известно, что на райских планетах есть сады, называемые Нандана-канана, где
можно насладиться обществом прекрасных, как ангелы, женщин и вволю напиться
сома-расы. Такое материальное счастье основано на удовлетворении чувств,
поэтому есть люди, привязанные исключительно к временному материальному
счастью, которое дает им возможость почувствовать себя хозяевами материального
мира.богатству; прасактанам-у тех, кто привязан; тайа-всем этим;
апахрта-четасам-сбит с толку; вйавасайа-атмика-с твердой
решимостью; буддхих-преданным служением Господу;самадхау-контролируя ум; на-никогда; видхийате-не возникает.
В умах тех, кто слишком сильно привязан к чувственным
удовольствиям и материальному богатству, кто сбит всем этим с толку, никогда
невозникнет твердая решимость заниматься заниматься преданным служением
Верховному Господу.КОММЕНТАРИЙ:Самадхи значит "укрощенный ум". В ведическом
словаре "Нирукти" сказано: самйаг адхийате `сминн атма-таттва-йатхатмйам -
"Когда ум человека сосредоточен на осознании собственной сущности
(собственного"я", он находится в состоянии самадхи". Самадхи никогда не испытают те, кто
стремится к удовлетворению материальных чувств или сбит с толку приходящими
вещами. Материальная энергия наложила на таких людей печать проклятия.
45природы; вишайах-на тему; ведах-ведические писания;
нистраи-гунйах-трансцендентный к трем гунам материальной природы;
бхава-будь; арджуна-о Арджуна; нирдвандвах-лишенный
двойственности; нитйа-саттва-стхах-в чистом состоянии духовного бытия;
нирйога-кшемах-не связанный с заботой о собственной выгоде и
безопасности; атма-ван-познавший свою истинную сущность.
Большая часть Вед посвящена описанию деятельности в трех
гунах материальной природы. О Арджуна, поднимись же над этими гунами,
освободись от всякой двойственности и от всех тревог, вызванных заботой о
собственной выгоде и безопасности и познай свою сущность.
КОММЕНТАРИЙ:Всякая материальная деятельность представляет собою
цепь действий и их последствий в трех гунах материальной природы. Эти
действия направлены на достижение тех или иных результатов, которые заковывают
человека в кандалы материального существования. Большая часть Вед посвящена
описанию кармической деятельности с тем, чтобы помочь обыкновенным людям с
течением времени подняться с уровня удовлетворения чувств на трансцендентный
уровень. Господь Кришна советует Своему другу и ученику Арджуне подняться на
трансцендентный уровень философии Веданты, который начинается с
брахма-джиджнаса, или вопросов о высшем трансцендентном начале (верховной
трансцендентной сущности). Все живые существа, находящиеся в материальном
мире,ведут тяжелую борьбу за существование, и Господь, сотворив материальный мир,
поведал для них ведическую мудрость и указал им путь, ведущий к освобождению
изматериального плена. Пройдя раздел карма-канды, в котором описана
деятельность ради удовлетворения чувств, живое существо получает возможность
достичь духовного самоосознания, изучая Упанишады, которые являются частью
другой Веды. Подобно тому, как "Бхагавад-гита" является частью пятой Веды, а
именно "Махабхараты", Упанишады знаменуют (символизируют) собой начало
духовнойДо тех пор, пока существует материальное тело, живое существо
будет совершать действия и пожинать их плоды, находясь в гунах материальной
природы. Человек должен научиться стойко переносить такие проявления
двойственности, как радость и горе, холод и жара, и тогда он избавится от
тревог, вызванных желанием успеха и страхом поражения (потери). Такого
трансцендентного уровня достигает тот, кто обрел сознание Кришны и полностью
зависит от воли Господа.уда-пане-колодец с водой; сарватах-во всех отношениях;
самплута-удаке-в большом водоеме; таван-аналогичным образом;
сарвешу-во всех; ведешу-ведических писаниях;брахманасйа-человека, который постиг Верховного Брахмана;
виджанатах-который обладает полным знанием.Все те нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может
сразу удовлетворить большой водоем. Аналогичным образом, тот, кто знает
конечную цель Вед, может достичь и всех остальных целей.
КОММЕНТАРИЙ:Обряды и жертвоприношения, описанные в разделе
карма-канда, преданзначены для того, чтобы помочь человеку с течением времени
достичь самоосознания. Цель процесса самоосознания ясно определена в
пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" (15.15): цель изучения Вед заключается в
том,чтобы постичь Господа Кришну, изначальную причину всего сущего. Таким образом,
достичь самоосознания значит постичь Кришну и наши вечные взаимоотношения с
Ним. О взаимоотношениях живого существа с Кришной также рассказывается в
пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" (15.7). Живые существа являются
неотъемлемымичастичками Кршны, поэтому развив в себе сознание Кришны, индивидуальноеи живое
существо достигает высшей ступени ведического процесса самоосознания. Это
подтверждает следующий стих из "Шримад-Бхагаватам" (3.33.7):
ахо бата шва-пачо `то гарийан"О мой Господь, даже если человек, который повторяет Твое святое
имя, является низкорожденным чандалом (собакоедом), он все равно находится на
высшей ступени процесса самоосознания. Такой человек, вне всякого сомнения,
ужесовершил все виды аскез и жертвоприношений, которые предписаны в Ведах,
совершил омовения во всех местах паломничества и неоднократно изучил
ведическиеписания. Такого человека считают лучшим в роду ариев".
Итак, человек должен быть достаточно разумным для того, чтобы
постичь цель Вед, не ограничиваясь одной лишь ритуальной стороной и не желая
достичь райских планет с более высоким уровнем материальных наслаждений. Никто
из людей нынешнего века не сможет выполнить всех правил и предписаний,
регламентирующих ведические ритуалы, равно как и досконально изучить всю
Веданту и все Упанишады. Чтобы выполнить предписания Вед, ему потребуется
оченьмного времени, энергии, знания и ресурсов (средств). В нынешний век это едва
ливозможно. Однако высшей цели Вед достигает тот, кто повторяет святое имя
Господа, как учил Господь Чайтанья, спаситель всех падших душ. Однажды великий
ведантист Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью, почему Он, Господь,
вместо того, чтобы изучать "Веданту", поет святые имена Господа, как
какой-нибудь сентиментальный обыватель. На это Господь Чайтанья ответил: "Мой
духовный учитель считал меня великим глупцом и потому велел мне повторять
святые имена Господа Кришны. Делая это, я впадаю в экстаз и становлюсь похожим
на сумасшедшего". В век Кали большинство людей слишком глупы и невежественны
для того, чтобы постичь философию "Веданты". Однако, самым лучшим способом,
позволяющим достичь ее цели, является смиренное повторение святого имени
Господа. "Веданта" представляет собой вершину всей ведической мудрости, а
составителем и знатоком "Веданты" является Господь Кришна. Поэтому самым
лучшимведантистом следует считать ту великую душу, которая черпает блаженство в
повторении святого имени Господа. Такова конечная (высшая) цель мистического
учения Вед (всего ведического мистицизма).ма карма-пхала-хетур бхурма те санго `ств акармани
кармани-в предписанных обязанностей;эва-безусловно; адхикарах-право; те-тебя; ма-никогда;
пхалешу-плодами; кадачана-в любое время; ма-никогда;
карма-пхала-в результатах деятельности; хетух-причина;
бхух-становиться; ма-никогда; те-тебя;сангах-привязанность; асту-должна быть; акармани-в отказе от
выполнения своего долга.Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но не
должен наслаждаться их плодами. Никогда не считай результаты совершенной тобой
деятельности собственной заслугой и даже не помышляй о том, чтобы отказаться
отКОММЕНТАРИЙ:В данном стихе обсуждаются три вопроса: предписанные
обязанности, деятельность, соответствующая желанию человека и бездействие.
Предписанными обязанностми называют деятельность, которая определена человеку
взависимости от гун материальной природы, под влиянием которых он находится. К
деятельности, выполняемой на основе желаний, относят действия, которые не
санкционирована авторитетами, а бездействием называют отказ от выполнения
предписанных обязанностей. Господь советует Арджуне не оставаться пассивным и
выполнять предписанные ему обязанности, не привязываясь к результатам своих
действий. Тот, кто привязывается к результатам своего труда, становится
причиной совершаемых им действий. Поэтому он либо наслаждается плодами своей
деятельности, либо страдает из-за них.Что касается предписанных обязанностей, то их можно разделить на
три категории - повседневная деятельность, деятельность в чрезвычайных
обстоятельствах и деятельность, соответствующая желаниям человека.
Повседневнаядеятельность, которую выполняют в соответствии с предписаниями шастр, не
стремясь к плодам своего труда, является деятельностью в гуне благости.
Деятельность, приносящая плоды, становится причиной нашего рабства и потому
считается неблагоприятной. У каждого из нас есть неотъемлемое право выполнять
предписанные ему обязанности, однако при этом мы должны действовать, не
привязываясь к результату; такое бесстрастное исполнение своих обязанностей
несомненно приведет нас на путь освобождения.Вот почему Господь призвал Арджуну сражаться ради выполнения
своего долга и не думать о результатах. Отказ Арджуны от участия в битве
является еще одним проявлением привязанности. Такое проявление привязанности
препятствует освобождению. Любая привязанность, хорошая или плохая, заковывает
в кандалы материального рабства. Бездействие является грехом. Поэтому только
сражаясь и исполняя свой долг Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к
освобождению.тйактва-освободив; дхананджайа-о Арджуна; сиддхи-асиддхйох-в
успехе и неудаче; самах-уравновешенный; бхутва-становясь;
саматвам-самообладание; йогах-йога; учйате-называют.
Выполняй свой долг в спокойном состоянии ума, о Арджуна,
отбросив все мысли о победе или поражении. Такое самообладание и называют
йогой.КОММЕНТАРИЙ:Кришна велит Арджуне действовать в соответствии с
принципами йоги. Но что такое йога? Йога - это процесс, позволяющий человеку
обуздать свои вечно беспокойные чувства и сосредоточить свой ум на Всевышнем?
Кто же такой Всевышний? Всевышним называют Господа, и поскольку Он Сам велит
Арджуне сражаться, то исход сражения никак не зависит от Арджуны; победа или
поражение - об этом позаботится Кришна; Арджуна же должен действовать в
соответствии с указаниями Кришны. Следовать указаниям Кришны значит заниматься
настоящей йогой, и научиться этому позволяет метод сознания Кришны. Только
этотметод поможет человеку избавиться от чувства ложного господства. Каждый из нас
должен стать слугой Кришны или слугой слуги Кришны, тогда он сможет должным
образом исполнять свои обязанности в сознании Кришны. И только это поможет ему
действовать в соответствии с принципами йоги.Будучи кшатрием, Арджуна входит в систему варнашрама-дхарма. В
"Вишну-пуране" сказано, что единственной целью системы варнашрама-дхармы
является удовлетворение Вишну. Человек должен удовлетворять не собственные
чувства, как это принято в материальном мире, а чувства Кришны. Только тогда
онсможет следовать принципам варнашрама-дхармы. Косвенным образом Арджуне
советуют действовать так, как велит ему Кришна.буддхи-йогат-занимаясь деятельностью в сознании Кришны;
дхананджайа-о завоеватель богатств; буддхау-в подобном сознании;
шаранам-полностью предавшись; анвиччха-стремиться к;
крпанах-скупцы; пхала-хетавах-те, кто желают получить плоды своего
труда.О Дхананджая, занимаясь преданным служением, прекрати всякую
греховную деятельность, и в таком умонастроении предайся Господу. Ибо только
скупцы желают наслаждаться плодами своего труда.КОММЕНТАРИЙ:Тот, кто действительно осознал, что в соответствии со
свои изначальным положением он является вечным слугой Господа, оставляет все
прочие обязанности и занимается только деятельностью в сознании Кришны. Как
ужебыло сказано, буддхи-йогой называют "трансцендентное любовное служение
Господу", и тот, кто занимается преданным служением, стоит на верном пути.
Только скупцы желают наслаждаться плодами своего труда, обрекая себя на
дальнейшее прозябание в темнице материального мира. Все виды деятельности,
кроме деятельности в сознании Кришны, заслуживают порицания, т.к. они
заставляют живое существо вечно вращаться в круговороте рождения и смерти.
Поэтому человек никогда не должен стремиться к тому, чтобы стать причиной
деятельности. Все свои действия он должен совершать в сознании Кришны, ради
удовлетворения Господа. Скупцы не знают как распорядиться богатствами,
посланными им судьбой или полученными в результате тяжелого труда. Всю свою
энергию необходимо использовать, трудясь в сознании Кришны, что даст нам
возможность достичь цели жизни. Подобно скупцам, несчастные люди не хотят
отдавать свою энергию на служение Господу.буддхи-йуктах-тот, кто занимается преданным служением;
джахати-может избавиться; иха-в этой жизни; убхе-как так им;
сукрта-душкрте-хороших и плохих результатов; тасмат-поэтому;
йогайа-ради преданного служения; йуджйасва- занимаясь этим;
йогах-сознание Кршны; кармасу-всей деятельности;Тот, кто занимается преданным служением, уже в этой жизни
избавляется от последствий дурных и хороших поступков. Поэтому проведи свою
жизнь в занятиях йогой, которая является венцом всей деятельности.
КОММЕНТАРИЙ:За живым существом с незапамятных времен тянется
шлейф последствий его дурных и хороших поступков. Поэтому живое существо
постоянно пребывает в невежестве и не знает, каково его истинное положение.
Избавиться от невежества можно, следуя наставлениям "Бхагавад-гиты", которые
учат человека тому, как предаться Господу Кришны, и очиститься от скверны
действий и их последствий, которые тянутся за нами из жизни в жизнь. Поэтому
Господь призывает Арджуну действовать в сознании Кришны и освободиться от
последствий своей прошлой деятельности.карма-джам буддхи-йукта хипхалам тйактва манишинах
джанма-бандха-винирмуктахпадам гаччхантй анамайамбуддхи-йуктах-занимаясь преданным служением; хи-безусловно;
пхалам-последствия; тйактва-избавляясь; манишинах-великие
мудрецы или преданные; джанма-бандха-от бремени перерождений;
винирмуктах-освобождаются; падам-состояния; гаччханти-они
достигают; анамайам-где нет страданий.Занимаясь преданным служением Господу, великие мудрецы или
преданные, исправляют все последствия своей деятельности в материальном мире.
Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и [возвращаясь к Богу,
освобождаются от всех страданий].КОММЕНТАРИЙ:Освобожденные живые существа населяют мир, где нет
материальных страданий. В "Бхагаватам" (10.14.58) говорится:
самашрита йе пада-паллава-плавам"Тому, кто ступил на корабль лотосных стоп Господа, который дает
приют всему мирозданию и повсюду известен как Мукунда, или дарующий
освобождение, океан материального мире кажется лужицей воды в углублении,
оставленном копытцем теленка. Он отправляется в парам падам, туда, где нет
материальных страданий или на Вайкунтху, ему нечего делать там, где его на
каждом шагу подстерегают опасности".Находясь в неведении, живое существо не знает о том, что
материальный мир является местом страданий, где его повсюду подстерегают
опасности. Только невежество заставляет неразумных людей искать способы
приспособиться к жизни в материальном мире и заниматься кармической
деятельностью в надежде на то, что ее плоды сделают их счастливыми. Они не
знают, что ни в одной точке вселенной, ни в одном из великого множества
материальных тел, они не смогут жить, не испытывая страдания. Страдания,
которые сопутствуют материальной жизни - рождение и смерть, старость и
болезни-существуют повсюду в материальном мире. Однако тот, кто осознал
свое истинное положение, положение вечного слуги Господа, а также положение
Личности Бога, занимается любовным служением Господу. В результате он
становиться достойным того, чтобы подняться на планеты Вайкунтхи, где нет ни
материальных страданий, ни влияния времени, ни смерти. Осознав свое
изначальноеположение, живое существо осознает и возвышенное положение Господа. Тот, кто
заблуждаясь, считает живое существо равным Господу, пребывает во тьме
неведенияи не может заниматься преданным служением. Он сам становится Богом и
прокладывает себе путь в царство непрекращающихся рождений и смертей. Однако
тот, кто осознал, что его предназначение заключается в том, чтобы служить
Господу, начинает заниматься преданным служением и получает право войти в
пределы Вайкунтхи. Служение Господу (+ Господу) называют карма-йогой или
буддхи-йогой, а проще говоря - преданным служением.
52калилам-дебри; буддхих-трансцендентное служение на уровне разума;
вйатитаришйати-превосходит; тада-когда; ганта аси-ты
отправишься; нирведам-равнодушие; шротавйасйа-к тому, что предстоит
услышать; шрутасйа-к тому, что уже было услышано; ча-также.
Когда твой разум выйдет наконец из дебрей иллюзии, ты станешь
равнодушным ко всему, что тебе довелось и предстоит услышать.
КОММЕНТАРИЙ:В жизни великих преданных Господа есть немало
замечательных примеров того, как занимаясь преданным служением Господу, люди
утрачивали всяких интерес к ведическим обрядам и ритуалам. Тот, кто
действительно постиг Кришну и свои взаимоотношения с Ним, даже будучи
квалифицированным брахманом, становится совершенно равнодушным к обрядам,
связанным с кармической деятельностью. Шри Мадхавендра Пури, великий преданный
и вайшнавский ачарья говорит:сандхйа-вандана бхадрам асту бхавато бхох снана тубхйам намо
бхо девах питараш ча тарпана-видхау нахам кшамах кшамйатам
йатра квапи нишадйа йадава-кулоттамасйа камса-двишах
смарам смарам агхам харами тад алам манйе ким анйена ме
"О мои ежедневные молитвы, слава вам и хвала. Я склоняюсь перед
вами, мои утренние омовения! О полубоги! О предки! Пожалуйста, простите меня
зато, что я не могу более выражать вам свое почтение. Теперь, где бы я не
находился, я все время вспоминаю о великом потомке династии Яду [Кришне],
врагеКамсы и тем самым избавляюсь от оков греха. Я думаю, что мне этого
достаточно".Ежедневное чтение молитв, совершение утренних омовений,
выражение почтения предкам и т. д., все эти ведические обряды и ритуалы
являются обязательными для неофитов, однако тому, кто уже обрел сознание
Кришныи занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости
следовать этим регулирующим принципам, ибо он уже достиг совершенства. Если
служа Верховному Господу Кришне человек обретает знание, ему уже не нужно
совершать многочисленные аскезы и жертвоприношения, рекомендованные в
священныхписаниях. Однако тот, кто еще не понял, что целью Вед является постижение
Кришны, и занимается исключительно выполнением обрядов и ритуалов, только
напрасно теряет время. Люди, обладающие сознанием Кришны, поднимаются над
уровнем шабда-брахмы, то есть уровнем Вед и Упанишад.
53влияния результатов кармической деятельности; те-твой; йада-когда;
стхасйати-остается; нишчала-неподвижным; самадхау-в
трансцендентном сознании или сознании Кршны; ачала-твердый;
буддхих-разум; тада-тогда; йогам-самоосознание;Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и он
будет постоянно находиться в трансе самоосознания, только тогда ты придешь в
божественное сознание.КОММЕНТАРИЙ:Находиться в состоянии самадхи значит в полной мере
обрести сознание Кришны; достигая полного самадхи, человек осознает аспекты
Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Поднявшись на высшую ступень самоосознания,
человек осознает себя вечным слугой Кришны, единственным занятием которого
является выполнение обязанностей в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну
ибезраздельно преданный Господу, не должен прельщаться цветистым языком Вед или
заниматься кармической деятельностью, мечтая достичь райских планет. Обретая
сознание Кришны и поднявшись на трансцендентный уровень, живое существо
вступает в непосредственное общение с Господом и становится способным понять
все Его указания. Занимаясь такой деятельностью, человек непременно достигнет
результата и обретет высшее знание. Единственное, что для этого необходимо -
выполнять указания Кришны или Его представителя, каким является духовный
учитель.стхита-праджнасйа-тот, кто тверд в сознании Кршны; ка-какой;
бхаша-язык; самадхи-стхасйа-того, кто в сознании Кришны;
кешава-о Кршна; стхита-дхих-тот, кто утвердился в сознании Кршны;
ким-как; прабхашета-говорит; ким-как; асита-остается
неподвижным; враджета-движется; ким-как.Арджуна сказал: "О Кришна, по каким признакам я узнаю того,
чье знание погружено в трансцендентное? Как и каким языком он говорит? Как он
сидит и как двигается?"КОММЕНТАРИЙ:Подобно тому, как человек занимает то или иное
положение в обществе, можно узнать по определенным признакам. Так и человека,
который обладает сознанием Кришны, можно отличить по тому, как он говорит,
ходит, думает, чувствует и т.д. Подобно тому, как богатого, больного и ученого
человека определяют по особым, одному ему присущим признакам, так и человека,
который обладает трансцендентным сознанием Кришны узнают по тому, как он ведет
себя в тех или иных ситуациях. Черты и качества такого человека описаны в
"Бхагавад-гите". Главным отличительным признаком человека в сознании Кришны
является то, как и что он говорит, ибо речь - это главное отличительное
качество любого человека. Говорят, что глупец выдает себя только тогда, когда
открывает рот. И хорошо одетого дурака невозможно распознать до тех пор, пока
он не начнет говорить, но стоит ему сказать хоть слово и он тут же выдает себя
с головой. Главной отличительной особенностью человека в сознании Кришны
является то, что он говорит исключительно о Кришне или о том, что связано с
Ним. За этим признаком автоматически следуют и все остальные, которые описаны
вшри-бхагаван увача-Господь, Верховная Личность Бога
сказал; праджахати-избавляется; йада-когда; каман-от желаний,
связанных с удовлетворением чувств; сарван-всевозможных; партха-о
сын Пртхи; манах-гатан-порождением ума; атмани-в чистом соостоянии
души; эва-безусловно; атмана-очищенным умом;туштах-удовлетворенность; стхита-праджнах-находящийся на
трансцендентном уровне; тада-тогда; учйате-говорится.
Господь, Верховная Личность Бога сказал: "О Партха, когда
человек избавляется от всех желаний, связанных с удовлетворением чувств,
которые являются порождением его собственного ума, и очистив таким образом ум,
черпает удовлетворение только в своей истинной сущности, о нем говорят, что он
пребывает в чистом трансцендентном сознании.КОММЕНТАРИЙ:В "Бхагаватам" сказано что тот, кто в полной мере
обрел сознание Кришны и занимается преданным служением Господу, обладает всеми
положительными качествами, которые присущи великим мудрецам, а у человека, не
достигшего трансцендентного уровня, нет и не может быть никаких достоинств,
ибоон живет в царстве собственного ума. Поэтому, здесь верно сказано, что человек
должен избавиться от всех желаний, связанных с удовлетворением чувств, которые
возникают в него в уме. Материальные желания невозможно подавить искусственно.
Но если человек занимается деятельностью в сознании Кришны, то эти желания
исчезают сами собой, без всякого вмешательства извне. Поэтому мы должны не
раздумывая заняться деятельностью в сознании Кришны и преданное служение
поможет нам в короткий срок подняться на уровень трансцендентного сознания.
Тот, кто достиг духовного совершенства, черпают удовлетворение в самом себе,
осознавая себя вечным слугой Верховного Господа. такой человек находится на
трансцендентном уровне и не стремиться удовлетворять свои чувства как те, кто
живет в материальном мире; напротив, он всегда счастлив и удовлетворен,
находясь в естесственном для каждого живого существа состоянии и осознавая
себяанудвигна-манах-со спокойным умом; сукхешу-в счастье;
вигата-спрхах-не будучи заинтересованным; вита-свободный от;
рага-привязанности; бхайа-страха; кродхах-гнева;стхита-дхих-тот, кто тверд; муних-мудрец; учйате-называется.
Того, кто не теряет равновесия ума даже перед лицом
тройственных страданий и не радуется счастью, того, кто избавился от
привязанностей, страха и гнева, называют невозмутимым мудрецом.
КОММЕНТАРИЙ:Муни называют того, кто может тем или иным способом
возбудить свой ум к философским размышлениям, но при этом никогда не приходит
кистинному заключению. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную
от других точку зрения, иначе его нельзя назвать муни в истинном смысле этого
слова. На часав ршир йвсйа матам на бхиннам ("Махабхарата", Вана-парва,
313.117). Однако стхита-дхир муни, о котором Господь говорит в данном стихе,
отличается от обыкновенного муни. Исчерпав себя на поприще философских
спекуляций, стхита-дхир муни всегда пребывает в сознании Кришны, его называют
прашанта-нихшеша-мано-ратхантара (Стотра-ратна, 43). Тех, кто поднялся над
уровнем философских спекуляций и пришел к заключению, что Господь Кришна, или
Васудева, - суть все (васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах), его
называют невозмутимым муни. Человека, который обладает сознанием Кришны, не
беспокоят проявления тройственных страданий, ибо все страдания он принимает
какмилость Господа, считая что заслуживает даже более сурового наказания за
грехи,которые совершил в прошлом; кроме того, он видит, что милостью Господа его
страдания сведены к минимуму. Аналогичным образом, когда такой человек
счастлив, он считает это счастье даром Господа, а себя - недостойным такого
дара; он понимает, что только по милости Господа оказался в таких прекрасных
условиях и может служить Господу еще лучше. Занимаясь служением, он действует
смело и решительно, ни к чему не привязываясь и ничего не отвергая.
Привязанность означает использование тех или иных вещей для удовлетворения
собственных чувств, а отрешенностью называется отсутствие подобных
привязанностей. Однако тому, кто тверд в сознании Кришны, чужды как
привязанность, так и отрешенность, ибо его жизнь посвящена служению Господу.
Поэтому он не испытывает гнева даже когда его преследуют неудачи. Успех или
поражение - человек, сознающий Кришну, всегда остается в твердой решимости
служить Господу.анабхиснехах-не испытывая привязанности; тат-что; тат-что;
прапйа-достигая; шубха-хорошее; ашубхам-дурное;двешти-негодует; тасйа-его; праджна-совершенное знание;
пратиштхита-тверд.Тот, кто находясь в материальном мире одинаково принимает
хорошее и дурное, не радуясь и не негодуя, обладает истинным знанием.
КОММЕНТАРИЙ:В материальном мире всегда происходят какие-то
события, хорошие или плохие. Считается, что тот, кого не беспокоят подобные
события, кто одинаково относится к хорошему и плохому, обладает сознанием
Кришны. До тех пор, пока мы находимся в материальном мире, с нами всегда может
случиться что-то хорошее или плохое, поскольку этот мир является царством
двойственности. Однако человека, который тверд в сознании Кришны, не беспокоят
подобные проявления двойственности, поскольку все его мысли (помыслы)
сосредоточены на Кришне, который является всеблагим Абсолютом. Тот, чье
сознание поглощено Кришной, достигает высшей ступени трансцендентного
самоосознания, которое на языке священных писаний называется самадхи.
58ча-также; айам-он; курмах-черепаха; ангани-конечности;
ива-подобно тому, как; сарвашах-вместе; индрийани-чувства;
индрийа-артхебхйах-от объектов чувств; тасйа-его;Тот, кто подобно черепахе, которая прячет под панцирь свои
конечности, способен отвести свои чувства от объектов чувств, обладает
совершенным сознанием.КОММЕНТАРИЙ:Критерием настоящего йога, преданного или осознавшей
себя души является ее способность контролировать чувства в соответствии со
своими намерениями. В этом мире подавляющее большинство людей служит
собственным чувствам и подчиняется их приказам. Так Кришна отвечает на вопрос
отом, как ведет себя настоящий йог. Наши чувства подобны ядовитым змеям. Они
хотят наслаждаться вволю, без каких либо ограничений. Поэтому йог или
преданный, подобно укротителю змей, должен обладать огромной силой чтобы
держать свои чувства в повиновении. Он никогда не позволяет действовать им
независимо от его воли. В Ведах дается много различных указаний, одни из
которых носят фактор запрета, а другие - разрешения. До тех пор, пока человек
не научится выполнять подобные предписания и запреты, он не сможет обрести
сознание Кришны. Самым лучшим примером тому является черепаха. Черепаха в
любоймомент может спрятать свои конечности (чувства), а затем вновь выставить их,
если в том есть необходимость. Аналогичным образом, человек, сознающий Кришну,
использует свои чувства только для того, чтобы служить Господу; в противном
случае он держит их на поводу (не позволяет им соприкасаться с объектами
чувств). Здесь Кришна велит Арджуне использовать свои чувства в служении
Господу и не позволят им удовлетворять самих себя. Чувства, занятые служением
Господу, подобны конечностям черепахи, которые она держит под панцирем.
59воздерживаться от; нирахарасйа-следуя запретам и ограничениям;
дехинах-находящийся в теле; раса-варджам-утрачивает вкус;
расах-желание наслаждаться; апи-хотя остается; асйа-его;
парам-к вещам более высокого порядка; дрштва-испытывая;
нивартате-прекращает.Душа, находящаяся в теле, может воздерживаться от чувственных
удовольствий, хотя ее по-прежнему влечет к объекту чувств. Однако, испытав
высший вкус, она утрачивает вкус ко всему низменному и утверждается в сознании
Кришны.трансцендентного уровня, он не сможет полностью отказаться от чувственных
удовольствий. Следуя правилам и предписаниям и ограничивая таким образом
деятельность своих чувств, человек становится подобен больному, который
соблюдает диету, ограничивающую употребление тех или иных продуктов. Однако
нельзя сказать, что такому больному нравятся подобные ограничения или у него
пропадает вкус к запрещенным блюдам. Аналогичным образом, ограничение
деятельности чувств в рамках того или иного метода духовного самоосознания,
например, аштанга-йоги, элементами которой являются йама, нийама, асаны,
пранайамы, пратйахары, дхараны, дхйаны и т. д., рекомендована для менее
разумных людей, не обладающих совершенным знанием. Однако, когда человеку,
который занимается деятельностью в сознании Кришны, открывается красота
Верховного Господа, он утрачивает всякий вкус к мертвой материи. Таким
образом,предписания, ограничивающие деятельность чувств, предназначены для неразумных
неофитов в духовной жизни. Однако они безусловно нужны и полезны до тех пор,
пока человек действительно не ощутит вкус сознания Кришны. Тот, кто обретает
знание о Кришне естаственным образом утрачивает вкус ко всему пресному и
блеклому.апи-несмотря на; каунтейа-о сын Кунти; пурушасйа-человека;
випашчитах-который обладает знанием; индрийани-чувства;
праматхини-возбуждающий; харанти-увлекают; прасабхам- с
силой; манах-ум.Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что они насильно
увлекают за собой ум даже того, кто обладает знанием и прилагает много усилий,
чтобы подчинить ум своей власти.КОММЕНТАРИЙ:Есть много мудрецов, философов и трансценденталистов,
которые пытаются обуздать чувства, но несмотря на все их усилия даже
величайшиеиз них иногда становятся жертвами материальных чувств, поскольку ум их
неустойчив и беспокоен. Даже Вишвамитра, великий мудрец и совершенный
йог-мистик, был соблазнен Менакой, хотя совершал суровые аскезы и строго
следовал всем предписаниям йоги, стремясь обуздать свои чувства. История знает
и много других примеров подобного рода. Следовательно тому, кто не обладает
сознанием Кришны, чрезвычайно трудно контролировать ум и чувства. До тех пор,
пока ум человека не будет занят Кришной, от не сможет прекратить деятельность
материальных чувств. Подтверждением этому могут служить слова Шри Ямуначарьи,
великого святого и преданного Господа:"С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа
Кришны, я испытывая все возрастающее трансцендентное блаженства, и при одной
мысли о близости с женщиной, мое лицо искажает гримаса отвращения и я
сплевываю".Сознание Кришны такой замечательный трансцендентный процесс, что
участвуя в нем, человек естественным образом утрачивает вкус к материальным
удовольствиям. Он становится похожим на голодного, которому удалось утолить
голод достаточным количеством вкусной пищи. Махараджа Амбариша одержал верх
надйогом Дурвасой Муни просто потому, что его ум был поглощен сознанием Кришны
(сарвах манах кришна+).самйамйа-держа под контролем; йуктах-заняты; асита-должны
находиться; мат-парах-во взаимоотношениях со Мной; ваше-в полном
подчинении; хи-безусловно; йасйа-тот, чьи; индрийани-чувства;
тасйа-его; праджна-сознание; пратиштхита-твердое.Того, кто отстраняет свои чувства от объектов чувств и держа
их в повиновении сосредоточивает свое сознание на Мне, называют человеком с
твердым разумом.КОММЕНТАРИЙ:В данном стихе ясно сказано, что высшей ступенью
совершенства йоги является сознание Кришны, и тот, кто не обладает сознанием
Кришны не способен контролировать свои чувства. Ранее уже говорилось, что
великий мудрец Дурваса Муни затеял однажды ссору с Махараджем Амбаришей.
Непомерно гордый Дурваса без всякой на то причины пришел в ярость и потому не
смог сдержать свои чувства. С другой стороны царь, который не был столь
могущественным йогом, как мудрец Дурваса, но был преданным Господа, молча
слушал несправедливые упреки мудреца и в конечном итоге одержал над ним верх.
Царь мог управлять своими чувствами, ибо как сказано в "Шримад-Бхагаватам"
(9.4.18-20), он обладал следующими качествами:"Свой ум царь Амбариша сосредоточил на лотосных стопах Господа
Кришны, а речь посвятил описанию Его обители; руками он убирал храм Господа,
ушами слушал повествования об играх Господа; его глаза лицезрели форму
Господа,тело касалось тела преданного Господа, а носом он вдыхал аромат цветом,
предложенных Его лотосным стопам; его язык ощущал вкус листьев туласи, которые
были предложены Господу, ноги несли его по святым местам, где находятся храмы
Господа, голова склонялась к Его лотосным стопам, а желания были направлены на
удовлетворение желаний Господа+ Все это свидетельствовало о том, что он был
преданным мат-пара".Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово
мат-пара. Жизнь Махараджи Амбариши является примером того, как
человек может стать преданным мат-пара. Шри Баладева Видьябхушана, великий
ученый и ачарья в цепи ученической преемственности мат-пара, говорил:
мад-бхакти-прабхавена сарвендрийа-виджая-пурвика сватма-дрштих сулабхети
бхавах-"Полностью контролировать чувства можно только
занимаясь преданным служением Кришне". Иногда также приводят пример с огнем:
"Как пылающий огонь сжигает все что находится в комнате, так и Господь Вишну,
пребывающий в сердце йога, сжигает в нем всю материальную скверну".
Йога-сутра также рекомендует нам медитировать на Вишну, а не на пустоту. Так
называемые йоги, которые медитируют на то, что не связано с Вишну, только
напрасно теряют время в тщетной погоне за миражом. Мы должны стать сознающими
Кришну, преданными Личности Бога. Такова цель истинной йоги.
62пумсах-человека; сангах-привязанность; тешу-к объектам
чувств; упаджайате-возникает; сангат-из привязанности;
санджайате-развивается; камах-желание; камат-из желания;
кродхах-гнев; абхиджайате-появляется.Когда человек созерцает объекты чувств, у него появляется
привязанность к ним. Из этой привязанности возникает вожделение, которое затем
трансформируется в гнев.КОММЕНТАРИЙ:Когда человек, не обладающий сознанием Кришны,
соприкасается с объектами чувств, у него возникают материальные желания.
Чувствам необходимо какое-то реальное занятие и если они не заняты
трансцендентным любовным служением Господу, то обязательно найдут себе занятие
служением материальному (начнут служить материи). В материальном мире каждый,
даже Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах,
обитателях райских планет, испытывают на себе влияние объектов чувств.
Единственный способ выйти из этого лабиринта материальной жизни заключается в
том, чтобы обрести сознание Кришны. Господь Шива был погружен в медитацию, но
когда Парвати возбудила в нем желание чувственных удовольствий, он согласился
на ее предложение, и в результате у них родился Картикея. Когда Харидас Тхакур
был совсем молодым преданным Господа, его также пыталась соблазнить
олицетворенная Майя Деви, но Харидас с завидной легкостью выдержал это
испытание, поскольку был чистым преданным Господа Кришны. Как явствует из
приведенного выше стиха Шри Ямуначарьи, искренний преданный Господа способен
противостоять материальным соблазнам благодаря высшему вкусу духовного
блаженства, который он испытывает, общаясь с Господом. В этом и заключается
секрет успеха. Таким образом, даже если тот, кто не обладает сознанием Кришны
научился контролировать чувства, искусствено подавляя их деятельность, он в
конечном счете все равно падет (потерпит поражение), ибо одна мысль о
чувственных удовольствиях выведет его из равновесия и заставит удовлетворять
свои желания.саммохах-полная иллюзия; саммохат-из иллюзии; смрти-памяти;
вибхрамах-потеря; смрти-бхрамшат-за потерей памяти;
буддхи-нашах-потеря разума; буддхи-нашат-вследствие потери разума;
пранашйати-человек падает.Гнев повергает человека в тьму иллюзии, а иллюзия приводит к
потере памяти. Вместе с памятью пропадает разум, и тот, кто лишился разума,
снова падает в океан материальных страданий.КОММЕНТАРИЙ:Шрила Рупа Госвами оставил нам следующее указание:
прапанчикатайа буддхйахари-самбандхи-вастунахРазвивая в себе сознание Кришны, человек начинает понимать что все,
что его окружает, можно использовать в служении Господу. Те, кто не знает о
методе сознания Кришны, пытаются искусственным путем избежать контакта с
материальными объектами, и в результате оказываются неспособными достичь
совершенства самоотречения, даже если стремятся вырваться из материального
мира. Такое псевдоотречение называют пхалгу, или менее значительным. С другой
стороны тот, кто обладает сознанием Кришны знает, как использовать все
материальное в служении Господу, поэтому он никогда не станет жертвой
материального сознания. Так, имперсоналист уверен, что Господь, или Абсолют,
будучи аморфным, не может принимать пищу. В то время как имперсоналист
старается избежать вкусных блюд, преданный знает, что Кришна является
Верховнымнаслаждающимся, и Он ест все, что мы предлагаем Ему с любовью и преданностью.
Поэтому предложив вкусные блюда Господу, преданный принимает остатки Его пищи,
которые называют прасадом. Таким образом, он может одухотворить все
материальное, не опасаясь падения. Преданный принимает прасад находясь в
сознании Кришны, а непреданный отвергает его как нечто материальное.
Искусственно отрекаясь от жизни, имперсоналист лишает себя возможности
наслаждаться ее и потому даже незначительное беспокойство ума вновь повергает
его в пучину материальной жизни. Говорится, что даже достигнув освобождения,
такая душа снова падает в материальный мир, лишенная поддержки в форме
преданного служения Господу.вимуктаих-тем, кто освободился от; ту-но; вишайан-объекты
чувств; индрийаих-чувствами; чаран-действуя;атма-вашйаих-подчинив себе; видхейа-атма-тот, кто следует
регулириющим принципам и достигает освобождения; прасадам-милость
Господа; адхигаччхати-обретает.Однако тот, кто ни к чему не привязывается и ничего не
отвергает, тот, кто следует регулирующим принципам, достигает освобождения и
подчиняет себе чувства, получает всю милость Господа.
КОММЕНТАРИЙ:Как уже говорилось, человек может контролировать
чувства с помощью того или иного метода искусственного подавления их
деятельности. Но до тех пор, пока он не займет свои чувства в трансцендентном
служении Господу, ему не избежать падения. Хотя человек, обладающий сознанием
Кришны, может на первый взгляд действовать на уровне чувств, однако, находясь
всознании Кришны он не испытывает привязанности к деятельности. Человек,
сознающий Кришну, думает только об удовлетворении Кришны и ни о чем другом.
Поэтому он ни к чему не привязывается и ничего не отвергает. Если того хочет
Кришна, преданный может совершить любое действие, даже если оно не
соответствует его собственным желаниям; если же это противоречит желанию
Кришны, он не станет делать того, что обычно доставляет ему удовольствие.
Поэтому преданный может заставить себя действовать или бездействовать, ибо он
действует только по указанию Кришны. Подобное сознание является беспричинной
милостью Господа, и преданный может обрести его даже в том случае, если
продолжает испытывать привязанность к деятельности на уровне чувств.
65ханих-уничтожение; асйа-его; упаджайате-происходит;
прасанна-четасах-того, чем ум удовлетворен; хи-безусловно;
ашу-очень скоро; буддхих-разум; пари-достаточно;Для того, кто таким образом [в сознании Кришны], обрел
удовлетворение, перестают существовать три вида материальных страданий; в
такомудовлетворенном сознании человек начинает действовать на уровне разума.
66разум; айуктасйа-того, кто не связан (с сознанием Кршны); на-не;
ча-и; айуктасйа-того, кто лишен сознания Кршны;ашантасйа-лишенного покоя; кутах-где; сукхам-счастье.
Тому, кто не связан со Всевышним [в сознании Кришны], никогда
не сделать свой разум транцендентным, а ум устойчивым, без чего невозможно
обрести покой. А как может быть счастливым тот, кто лишен покоя?
КОММЕНТАРИЙ:Только тот, кто обладет сознанием Кришны, может
обрести настоящие мир и покой. В пятой главе "Бхагавад-гиты" (5.29) говорится:
когда человек поймет, что только Кришна наслаждается плодами жертвоприношений
иаскез, является обладателем всего сущего и истинным другом всех живых существ,
только тогда он сможет обрести настоящий покой. Поэтому, если человек не
обладает сознанием Кришны, его ум не достиг высшей цели. Причиной возникающих
вуме беспокойств является желание достичь высшей цели, и когда человек
окончательно убеждается (твердо верит) в том, что Кришна - это Верховный
наслаждающийся, владетель всего сущего и друг каждого живого существа, его ум
становится устойчивым и к нему приходит долгожданный покой. Вот почему тот,
чьядестельность не связана с Кришной, всегда тревожится и страдает, даже если ему
удается создать видимость покоя и духовного прогресса. Сознание Кришны - это
умиротворение, которое приходит (проявляется) само по себе и достичь его можно
только во взаимоотношениях (в общении) с Кришной.анувидхийате-становится постоянно занят; тат-что; асйа-его;
харати-увлекает; праджнам-разум; вайух-ветер;навам-лодка; ива-подобно тому, как; амбхаси-на воде.
Подобно тому, как лодку уносит сильным порывом ветра, так
даже одно, вышедшее из-под контроля (незанятое) чувство, на котором
сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.
КОММЕНТАРИЙ:До тех пор, пока все чувства преданного не будут
заняты служением Господу, даже одно из них, ищущее удовлетворение в
материальном, может заставить его сойти с пути духовного развития. Жизнь
Махараджи Амбариши, о котором шла речь в предыдущих стихаха, свидетельствует о
том, что в сознании Кришны должны быть заняты все наши чувства, ибо только
так мы сможем контролировать свой ум.сильнорукий; нигрхитани-таким образом отвлеченные; сарвашах-все
вокруг; индрийани-чувства; индрийа-артхебхйах-от объектов чувств;
тасйа-его; праджна-разум; пратиштхита-твердый.Потому, о сильнорукий Арджуна, тот, кто отвел свои чувства от
объектов чувств, несомненно поднялся на уровень разума.
КОММЕНТАРИЙ:Одолеть желания, которые заставляют искать человека
чувственных удовольствий, можно только обладая сознанием Кришны, то есть заняв
все свои чувства в трансцендентном любовном служении Господу. Подобно тому,
какврага можно победить превосходящими силами, так и чувства можно одолеть не с
помощью собственных усилий, а заняв их в служении Господу. Того, кто понял,
чтотолько сознание Кришны поможет ему подняться на уровень разума и что он должен
овладеть этим искусством под руководством истинного духовного учителя,
называютсадхакой, достойным того, чтобы получить освобождение.
69бхутанам-живых существ; тасйам-в этом; джагарти-бодрствующий;
самйами-владеющий собой; йасйам-когда; джаграти-не спят;
бхутани-все существа; са-это; ниша-ночь; пашйатах-для
того, кто занят самосозерцанием; мунех-мудреца.То, что для всех живых существ-ночь, для владеющего
собой-время пробуждения; когда же все живые существа пробуждаются ото
сна, для мудреца, занятого самосозерцанием, наступает ночь.
КОММЕНТАРИЙ:Существуетдва типа разумных людей. К первому
относятся те, кто используется данный им разум, занимаясь материальной
деятельностью с целью удовлетворения собственных чувств. А ко второму - те,
ктозанимается самосозерцанием и идет по пути духовного развития. Занятия
мудрецов,или мыслящих людей, являются непроглядной ночью для тех, кто поглощен
материальной деятельностью. Ничего не зная о науке самоосознания, материалисты
спят во тьме этой ночи, однако то, что для материалистов - глубокая ночь, для
мудреца, погруженного в себя, - пора бодрствования. Продвигаясь по пути
духовного развития, мудрец испытывает трансцендентное блаженство, а тот, кто
занят материальной деятельностью и не пытается осознать свою сущность, спит
глубоким сном и видит во сне миражи чувственных удовольствий, которые порою
приносят ему счастье, а порою - страдания. Человек, погруженный в себя, как
правило, безучастен к материальным радостям и невзгодам. Он продолжает
идти путем самоосознания, не обращая внимания на материальные условия.
70ачала-пратиштхам-безмятежно спокойный; самудрам-океан;
апах-воЯды; правишанти-входят; йадват-как; тадват-так;
камах-желания; йам-в которого; правишанти-входят;апноти-достигает; на-не; кама-ками-тот, кто стремится
удовлетворить свои желания.Только тот, кого не беспокоит непрекращающийся поток
материальных желаний, подобный рекам, впадающим в океан, который всегда полон
ивместе с тем безмятежно спокоен, может обрести мир и покой, а не тот, кто
живетКОММЕНТАРИЙ:Хотя великий океан всегда полон воды, он постоянно
наполняется ею, особенно в сезон дождей. Однако сам океан остается прежним.
Спокойный и умиротворенный, он никогда не выходит из берегов. Тоже самое можно
сказать и о том, кто обладает сознанием Кришны. Пока у человека есть
материальное тело, оно будет требовать чувственных удовольствий. Однако
преданного не беспокоят желания тела, ибо он черпает удовлетворение в самом
себе. Человек, сознающий Кришну, не испытывает никаких потребностей, так как
Господь удовлетворяет все его материальные нужды. Поэтому он, подобно океану,
всегда полон в себе (сам по себе). Желания могут приходить к нему, как реки,
которые несут свои воды в океан, но он продолжает выполнять свой долг и
желаниячувственных удовольствий не вызывают у него ни малейшего беспокойства. По
этомупризнаку можно узнать того, кто обладает сознанием Кришны. Он не стремится
удовлетворять материальные чувства, хотя у него все еще остаются материальные
желания. Черпая удовлетворение в трансцендентном любовном служении господу, он
продолжает оставаться спокойным, как океан, и потому испытывает полное
умиротворение. Те же, кто желает удовлетворять свои чувства, мечтая не только
оматериальном процветании, но даже об освобождении, никогда не обретет мир и
покой. Те, кто трудятся ради плодов своего труда, те, кто стремится к
освобождению, и йоги, которые хотят обрести мистические силы, никогда не
испытывают счастья, ибо не могут удовлетворить свои желания. Однако человек,
сознающий Кришну, обретает счастье в служении Господу и более не желает
ничего.Ему не нужно даже освобождение из так называемого материального плена.
Преданные Кришны не испытывают материальных желаний и потому пребывают в
состоянии полного умиротворения. 71связанные с удовлетворением чувств; йах-кто; сарван-все;
пуман-человек; чарати-живет; нихспрхах-лишенный желаний;
нирмамах-не испытывая собственнических чувств;нираханкарах-лишенный ложного эго; сах-он; шантим-полный
покой; адхигаччхати-обретает.Настоящий мир и покой может обрести только тот, кто избавился
от стремления удовлетворять свои чувства, равно как и от всех материальных
желаний, тот, кто перестал считать себя собственником чего бы то ни было и
избавился от ложного эго.КОММЕНТАРИЙ:Избавиться от желаний значит избавиться от стремлений
удовлетворять собственные чувства. Иначе говоря, отсутствие желаний
заключаетсяв желании обрести сознание Кришны. Тот, кто осознал свое истинное положение,
положение вечного слуги Кришны, перестал отождествлять себя с материальным
телом и избавился от иллюзорных, собственнических чувств, достиг высшей
ступенисовершенства в сознании Кришны. Такой человек знает, что Кришна является
владелем всего сущего и потому все должно использоваться для удовлетворения
Кришны. Отказываясь сражаться, Арджуна стремился удовлетворить собственные
чувства, но полностью осознав Кришну, он вступил в бой, ибо этого хотел Сам
Господь. Не желая сражаться ради себя самого, тот же самый Арджуна не щадя
живота своего сражался ради Кришны. Подлинным отсутствием желаний является
желание удовлетворять Кришну, а не попытки насильственного подавления в себе
всех желаний. Живое существо не может перестать желать или чувствовать вообще,
но в его силах изменить качества (направленность) своих желаний. Тот, кто не
испытывает материальных желаний, безусловно знает, что все сущее принадлежит
Кришне (ишавасйам идам сарвам) и не считает себя собственником чего бы то ни
было. Основой такого трансцендентного знания является осознание человеком
своейистинной сущности, то есть осознание того, что как духовная искра, живое
существо вечно остается частицей Кришны, поэтому оно никогда не станет равным
Кришне или более великим, чем Он. Подобное умонастроение того, кто обладает
сознанием Кришны, является основополагающим принципом истинного мира и покоя.
72стхитих-положение; партха-о сын Пртхи; на-никогда;
энам-это; прапйа-достигая; вимухйати-человек, введенный в
заблуждение; стхитва-находясь; асйам-в этом; анта-кале-в
конце жизни; апи-также; брахма-нирванам-духовное царство Бога;
рччхати-человек достигает.Таков путь духовной и благочестивой жизни, ступив на который,
человек выходит из-под власти иллюзии. Тот, кто достиг этого уровня, даже на
смертном одре получает право войти в царство Бога.
КОММЕНТАРИЙ:Человек может обрести сознание Кришны или поднять на
трансцендентный уровень сразу, в одно мгновенье, а может стремиться к нему
многие миллионы жизней. Нужно только понять и признать этот факт (?).
Предавшись Кришне, Махараджа Кхатванга достиг подобного состояния бытия всего
лишь за несколько минут до смерти. Нирвана означает конец
материального существования. Согласно философии буддизма, за порогом
материальной жизни нас ожидает одна только пустота. Однако "Бхагавад-гита"
утверждает, что это далеко не так. Настоящая жизнь начинается там, где
заканчивается материальное существование. Глупый материалист довольствуется
знанием о необходимости покончить с материальным образом жизни, а для тех, кто
достиг духовного совершенства, за порогом материальной жизни начинается новая
жизнь. Если человеку посчастливится обрести сознание Кришны еще в этой жизни,
он незамедлительно достигнет уровня брахма-нирвана. Между царством Бога и
преданным служением Господу не совершненно никакой разницы. Поскольку обо они
находятся на абсолютном уровне, тот, кто занимается трансцендентным любовным
служением Господу, пребывает в духовной обители. Люди, живущие в материальном
мире, занимаются деятельностью, связанной с удовлетворением материальных
чувств, тогда как обитатели духовного мира действуют в сознании Кришны.
Обрестисознание Кришны в течение одной жизни значит подняться на уровень Брахмана. И
тот, кто действует в сознании Кришны, вне всякого сомнения, уже находится в
царстве Бога.выражение брахми стхити означает "вне сферы материальной деятельности". В
"Бхагавад-гите" преданное служение Господу признается тождественным
освобождению (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Таким образом,
брахми стхити - это освобождение из материального плена.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что во второй главе
"Бхагавад-гиты" дано сжатое содержание этого великого произведения.
"Бхагавад-гита" рассказывает нам о путях карма-йоги, гьяна-йоги и
бхакти-йоги. Во второй главе приведено подробное описание методов
карма-йоги и гьяна-йоги, а также затронута бхакти-йога, что составляет
содержание всей этой книги.Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе "Шримад
Бхагавад-гиты", под названием "Обзор "Бхагавад-гиты".